À l’approche des 50 ans de l’anniversaire de la concorde de Leuenberg, plusieurs pasteurs, théologiens et responsables d’Église ont tenu vendredi 27 janvier une conférence de presse afin de revenir sur cette charte rassemblant plus d’une centaine d’Églises réformées et luthériennes à travers l’Europe.

À cette occasion, ces responsables du protestantisme français ont souligné le dixième anniversaire de l’Église protestante unie de France (EPUdF), issue de la fusion des luthériens et réformés, dans la continuité de la concorde signée en 1973. Avec 200 000 fidèles et 900 lieux de culte, elle est la principale Église protestante en France.

Une communion à l’échelle européenne

Au sortir de la Seconde Guerre mondiale, plusieurs tentatives de rapprochement entre les deux dénominations sont tentées, notamment aux Pays-Bas ou en France, avec les thèses de Lyon en 1968. Au niveau européen, les discussions commencent en 1955, lors d’un synode à Davos. Ce n’est qu’en 1973 que la charte permet de lever les condamnations mutuelles entre luthériens et réformés, notamment concernant la christologie et la double prédestination.

« La concorde de Leuenberg est révolutionnaire pour une raison simple : c’est qu’elle déclare la communion ecclésiale, a expliqué à cette occasion le théologien André Birmelé. Grâce à ce texte, moi pasteur luthérien alsacien, je peux être aussi prêtre anglican à Birmingham et pasteur en Norvège. La charte permet le passage d’une paroisse à l’autre en s’adaptant à la liturgie et la catéchèse locale. »

Tous les signataires sont représentés au sein de la Communion des Églises protestantes d’Europe (Cepe). « Là encore, c’est une grande nouveauté : la communion ecclésiale se fait au niveau continental », ajoute André Birmelé.

Dix ans de l’Église protestante unie de France

Toutefois, si un cadre théologique est donné par la Cepe, pas question pour les signataires de la concorde de Leuenberg de se doter d’un « appareil constitutionnel ». « Au niveau local et régional, on laisse la liberté aux gens qui connaissent le terrain, poursuit le théologien. Il y a la communion car nous partageons le même baptême, la célébration du repas du Seigneur, la référence commune à la prédication de Jésus, la louange et la prière, selon le récit de la Pentecôte. »

Au fil des années, plusieurs dénominations adhèrent à la Concorde : les méthodistes en 1997 ainsi que la Communion anglicane dans une moindre mesure (déclaration de Reuilly en 1999), certaines questions éthiques comme le mariage homosexuel étant vivement discutées dans certains pays.

Dans cet esprit, la communion se matérialise sur le terrain par la création de nouvelles structures rassemblant luthériens et réformés, comme l’Union des Églises protestantes d’Alsace et de Lorraine (Uepal) en 2006. En France, l’EPUdF est créée en 2013 et fêtera au mois de mai prochain ses 10 ans. Toutes deux sont signataires de la charte fondamentale. « En réalité, nous partageons un travail commun et quotidien, souligne Emmanuelle Seyboldt, pasteure et présidente du conseil national de l’EPUdF. Notamment sur des questions de catéchèse, de liturgie, de formation continue des pasteurs. »

Assumer les différences, empêcher les divisions

Le bilan dressé par les responsables protestants ne masque pas certains points plus négatifs, notamment la baisse du nombre de fidèles et des dons ces dernières années. « Si l’aspect théologique a été le moteur de l’union, il y a sans doute parmi les facteurs contingents des raisons économiques, concède Christian Abecker, président du conseil national de l’Uepal. Cela nous a aussi permis d’avancer et de partager nos ressources. »

« C’est quand nos divergences sont perçues comme des divisions qu’elles nous empêchent d’entendre l’Évangile, résume Emmanuelle Seyboldt. Alors qu’elles devraient être une richesse. »

Quelle est l’histoire ?

Avec l’interdit posé par le Décalogue – dont l’islam a hérité –, le judaïsme rompt avec l’habitude établie jusque-là de représenter les dieux, aussi bien dans la peinture que la sculpture. Les spécialistes y voient le noyau voire l’essence même du monothéisme : « Il n’y aura pas pour toi d’autres dieux devant ma face ».

De cette interdiction juive qu’il a reprise, l’islam ne s’est jamais écarté en ce qui concerne Allah. Mais, selon les lieux et les époques, il a été « tenté de l’étendre, mais pas partout ni toujours, à la figuration du prophète voire à celle de tous les prophètes », écrit le P. François Boespflug, dans « Le Prophète de l’islam en images : un sujet tabou ? » (Bayard, 2013).

Que disent les textes de l’islam sur la représentation de Dieu ?

À la différence de la Bible, le Coran ne porte pas d’interdiction explicite des images de Dieu. Il ne condamne explicitement que les idoles pré-islamiques et toute autre forme d’idolâtrie. L’interdit semble relever du consensus de la communauté (ijmâ), constate le P. Boepsflug, qui y voit moins « affaire de discipline que l’effet d’une sorte d’évidence ». Et le résultat de l’idée même de Dieu en islam : un Dieu « impénétrable », « opaque », comme « une forteresse sans portes ni fenêtres », selon les métaphores employées par les musulmans, dont rien – ni Jésus bien sûr, mais pas même Adam – ne sont « à la ressemblance ».

Qu’en est-il de la représentation du Prophète ?

Le Coran n’interdit en rien la figuration du prophète Mohammed. « Seule la représentation de Dieu est interdite », ne cesse de rappeler l’imam de Bordeaux, Tareq Oubrou. Mais, ici ou là, selon les époques, l’islam a eu la tentation d’étendre cet interdit pesant sur la représentation de Dieu à son prophète, Mohammed.

D’abord en raison d’une « méfiance » croissante envers les images en général, et notamment celles « représentant des êtres vivants ayant un souffle vital (rûh) », c’est-à-dire êtres humains et animaux donc. Méfiance exprimée notamment par les hadith, ces faits et gestes prêtés au prophète Mohammed ou à ses compagnons, mis par écrits et collectés deux siècles plus tard. Même si l’image est loin d’en être un thème central, plusieurs hadiths reprochent à « ceux qui fabriquent des images (…) de vouloir se comparer au Créateur », écrit Vanessa van Renterghem, spécialiste d’études arabes à l’Institut français du Proche-Orient, dans un article sur « La représentation figurée du prophète Mohammed ». Certains de ces écrits sont même plus « ouvertement hostiles aux images », affirmant ainsi « qu’une maison qui en abrite ne sera jamais visitée par les anges »…

Ensuite en raison d’une « sacralisation progressive » du prophète Mohammed. Une évolution notable, liée à un « changement de la société » à la fin de la dynastie omeyyade, rapporte l’historienne et professeur en études arabes, Jacqueline Chabbi, alors que celle-ci, constituée désormais majoritairement de convertis, souhaite se doter de « règles pratiques de vie ».

Pourtant, rappelle Vanessa van Renterghem, « parmi les figures humaines représentées par des artistes du monde musulman, celle de Mohammed ne semble pas, dans un premier temps, avoir constitué une exception notable ».

L’ouvrage du P. Boespflug présente d’ailleurs « un échantillon » de vingt représentations du prophète Mohammed, provenant toutes de pays ou de milieux musulmans » (Iran, Afghanistan, Turquie etc.). Preuve que, tout au long de l’histoire de l’islam, celui-ci a été représenté dans des manuscrits, sous la forme d’enluminures mais aussi parfois d’images « sinon dévotionnelles, du moins catéchétiques ». Son visage est parfois dévoilé, tantôt recouvert d’un linge blanc qui dissimule ses traits, parfois entouré d’un nimbe circulaire (emprunté à l’art chrétien) ou en forme de gerbe de flammes (inspiré de l’art bouddhiste et/ou chinois).

Qu’en est-il aujourd’hui ?

Plus que le Coran, les hadiths expliquent donc largement cette méfiance vis-à-vis des images figuratives et cette « sacralisation » progressive du prophète. C’est sur cette tradition du Prophète que s’appuient généralement les courants fondamentalistes – comme le wahhabisme, en Arabie saoudite –, jusqu’à la faire prévaloir sur le Coran.

En introduction de son livre, le P. Boespflug souligne donc la nécessité de « mener la lutte contre une mémoire tronquée de l’islam et une amputation de sa tradition », et appelle « les croyants musulmans cultivés, et/ou les islamologues (à) publier un livre de référence à ce sujet ».

Lire aussi : « Plus votre rapport au religieux est argumenté et moins vous craignez la caricature »

« Il fut un temps où artistes comme public musulmans considéraient la production et la contemplation de portraits de leur prophète comme une expression de leur dévotion, et non comme une pratique blasphématoire réservée aux seuls détracteurs de l’islam », rappelle également Vanessa van Renterghem.

Les nombreuses condamnations venues du monde musulman concernant la nouvelle « une » de Charlie Hebdo montrent toutefois la sensibilité du sujet. Même si, outre la représentation en elle-même du prophète de l’islam, les caricatures répétées du journal satirique posent la question du respect dû à cette religion et à ses fidèles.

La Croix : Comment est né ce projet de rencontre œcuménique à Rome ?

Frère Aloïs : En octobre 2021, j’ai été invité à participer à l’ouverture du synode des évêques catholiques sur la synodalité à Rome. On m’a alors donné cinq minutes pour parler : j’ai insisté sur la nécessité de vivre cette démarche dans la prière. J’ai donc proposé que l’on fasse un temps de prière avant la phase romaine d’octobre 2023, pas seulement pour les pères synodaux réunis à Rome, mais avec tout le Peuple de Dieu ; catholiques, chrétiens d’autres confessions, celles et ceux à la marge de la société…

Cette idée a été très bien accueillie par le pape. Il m’a encouragé à aller de l’avant. Nous avons commencé à réfléchir avec les représentants de trois dicastères du Vatican et à Taizé. Dès le début, nous avons compris que nous ne pouvions porter seuls un tel projet, que c’était une occasion de nous mettre en route avec d’autres.

Alors, nous avons invité différents mouvements catholiques, des représentants orthodoxes, protestants, anglicans, évangéliques, des organisations et fédérations ecclésiales, des mouvements impliqués dans l’œcuménisme, des services nationaux de pastorale des jeunes… Et maintenant, le projet prend forme.

Comment se déroulera cette rencontre ?

F. A. : Le samedi 30 septembre 2023, il y aura une veillée de prière œcuménique sur la place Saint-Pierre, en présence du pape François et d’autres responsables d’Églises, dans l’esprit de la prière méditative telle que nous la vivons à Taizé. Elle sera intégrée dans un programme plus large qui durera tout un week-end et s’adresse en particulier aux jeunes de 18 à 35 ans (1). La grande majorité viendra des pays européens, dans une diversité que nous espérons la plus large possible. Les participants seront accueillis dans les paroisses et les communautés chrétiennes de la ville. Ce week-end est baptisé : « Together (“Ensemble”, NDLR) : un rassemblement du peuple de Dieu ». Le samedi matin, il y aura encore différentes « routes » à travers Rome avec des stations en divers lieux, autour de questions spirituelles, d’actualité et de société.

Le repas de midi aura lieu dans un lieu central à Rome, puis nous aurons en début d’après-midi un temps de louange animé par les mouvements et communautés charismatiques. Après, nous irons vers la place Saint-Pierre pour la veillée qui sera introduite par des témoignages, sur différentes réalités d’Église et engagements dans la société. La croix de Saint-François pourrait être au centre de la veillée, pour nous rappeler que c’est le Christ mort et ressuscité qui nous unit. Et ce sera aussi comme une évocation de l’appel entendu par Saint-François d’Assise : « répare mon Église ».

Que peuvent apporter à l’Église catholique ces autres confessions, dans leur pratique de la synodalité ?

F. A. : Il y a des dons, des trésors de l’Évangile, qui ont été gardés dans les différentes traditions ecclésiales. Par exemple, les Églises nées de la Réforme ont développé des structures de participation aux décisions importantes de tous les baptisés, des laïcs, hommes et femmes. Elles accordent aussi une grande attention à la parole de Dieu et à la liberté chrétienne, à la relation personnelle de chacun avec Dieu qui est un sanctuaire qu’il faut préserver. Par tout cela, l’Église catholique pourrait se laisser interroger, tout en gardant sa spécificité propre.

Identifiez-vous certaines attentes des jeunes quant au renouvellement de l’Église ?

F. A. : L’Église devient de plus en plus abstraite pour beaucoup d’entre eux. Mais le désir d’être ensemble, de trouver un sens d’appartenance, d’élargir l’amitié vers d’autres groupes dans la société, mais aussi la solidarité envers toute la création : pour tout cela, il y a une grande sensibilité parmi les jeunes. C’est ainsi que ce rassemblement peut aussi être intéressant pour les jeunes qui ne sont pas motivés par une réflexion sur la synodalité.

Pourquoi ont-ils été si peu nombreux, notamment en France, à s’investir dans ce synode, et comment mieux recueillir la voix de cette génération ?

F. A. : C’est sans doute en partie une question de vocabulaire parce que, pour la plupart, ils ne savent pas ce qu’il y a derrière le mot synodalité. C’est pour cela que nous avons choisi “Together” et “Peuple de Dieu”. Ce sont deux expressions qui sont sans doute plus accessibles aux jeunes d’aujourd’hui. Et si nous leur donnons une responsabilité pour préparer cet événement, alors je suis convaincu qu’ils vont s’impliquer. C’est un défi. Pour le relever, nous aurons vraiment besoin de tous les responsables de la pastorale des jeunes dans les différentes confessions. C’est à eux maintenant de motiver les jeunes à participer.

Ne sentez-vous pas les jeunes « paralysés » par la crise des abus sexuels ?

F. A. : C’est un risque si nous ne sommes pas prêts à admettre la vérité, à reconnaître la gravité des blessures qui ont été infligées et qui entraînent une terrible perte de confiance pour tant de personnes. Mais si nous avons le courage de dire les choses et de travailler constamment à la protection de l’intégrité des personnes, cela pourra aussi nous stimuler dans beaucoup d’autres domaines pour renouveler la vie ecclésiale.

À Taizé aussi, nous avons entamé depuis 2019 un difficile mais nécessaire travail de vérité concernant les abus spirituels et agressions sexuelles qui ont eu lieu dans le passé de la part de frères. Nous nous sommes dit que nous devions la vérité aux jeunes qui viennent participer à nos rencontres et à tous ceux qui nous font confiance. Ce travail continue et nous venons de publier un rapport d’étape expliquant ce qui a été entrepris depuis bientôt trois ans.

Le synode a aussi montré que le paysage ecclésial est fracturé, autour des questions de liturgie, de gouvernance... La démarche pourrait-elle aboutir à une parole apaisante ?

F. A. : C’est mon espoir. Je trouve très beau que l’Église catholique se lance dans un synode sans savoir ce qui pourrait en être le résultat, sans que l’on ne sécurise dès le début la fin du chemin. On se lance dans une aventure : c’est cela l’Église. La confiance en l’Esprit Saint devient très concrète.