Pour Stéphanie Jozan, le premier « déclic » s’est produit en 2012, au moment de s’envoler pour un volontariat au Cameroun avec son mari Stanislas. « Nous avions des amis qui, au même moment, partaient vivre dans une cité à Marseille. J’ai alors compris que les fameux “quartiers Nord” me faisaient plus peur que le Cameroun ! Faute de connaissances, j’avais une vision négative de l’islam. » Peu après leur retour en France, en 2014, deuxième ­déclic : les attentats de 2015. La prise de conscience que les musulmans constituaient désormais une part importante de la société, et que celle-ci « risquait de se fracturer si l’on continuait d’avoir peur les uns des autres », pousse la ­famille Jozan à un choix radical : ne pas s’installer en centre-ville du Mans, où Stanislas venait d’être muté, mais dans un quartier prioritaire.

C’est là, aux Sablons, que Stéphanie s’est liée d’amitié, pour la première fois, avec des musulmanes. Aujourd’hui mère de cinq enfants, cette catholique de 39 ans a découvert, pendant ces trois années, un univers bien loin du sien. Avec néanmoins des points communs : les familles nombreuses, notamment, mais aussi et surtout la « grande importance accordée à Dieu ». Le couple, par ailleurs membre de la communauté de l’Emmanuel, a bientôt suivi la formation « Lumière du Christ », que cette communauté propose depuis 2017 pour « porter la lumière du Christ aux musulmans ».

« Nous n’attendons pas leur conversion, on veut simplement aller à leur rencontre », précise d’emblée le père Henry Fautrad, cofondateur de cette formation d’un an. Au fil de la quinzaine d’enseignements prodigués aux catholiques qui souhaitent vivre cette rencontre, une attention particulière est portée à « l’altérité religieuse ». Pour le prêtre, les différences ont trop longtemps été « gommées », et des « raccourcis » établis entre la Bible et le Coran, ou encore la prière chrétienne et la prière musulmane. « C’est dommage, car tant que l’on n’explore pas ces différences, on ne peut pas être véritablement à l’écoute de l’autre », estime-t-il.

Cette manière de valoriser les différences plus que les points communs constitue sans nul doute une inflexion d’importance par rapport aux « trente glorieuses » du dialogue interreligieux (l’expression est du pasteur genevois Jean-Claude Basset), entre les années 1970 et 2000. Dans l’enthousiasme de l’élan conciliaire, de nombreux chrétiens s’étaient alors engagés dans l’amitié avec des musulmans, souvent sous la forme d’une « quête du commun ». Plusieurs de ces structures historiques restent actives aujourd’hui, même si elles reconnaissent avoir du mal à attirer les plus jeunes.

Le 11 septembre 2001 et la montée du terrorisme au nom de l’islam ont en effet constitué un « tournant », bientôt confirmé par les attentats de 2015, selon le théologien Michel Younès qui aborde ces questions dans un livre récent (1). « Certains catholiques se sont mis à taxer d’angélisme et de relativisme les personnes engagées dans ce dialogue, cherchant plutôt à mettre en avant les écarts irréductibles. » Loin d’un « consensus mou » sous couvert de « respect », des chrétiens – de sensibilité souvent plus conservatrice que la génération précédente – prônent désormais un « dialogue critique ». D’autres refusent toutefois le dialogue, dont ils estiment qu’il fait barrage à l’évangélisation (lire page 15).

« Mous », les débats que Geoffroy Auzou nourrit avec des musulmans de son âge sont loin de l’être. En plus de dîners mensuels dans une ambiance chaleureuse, ce trentenaire lyonnais participe à une conversation WhatsApp « nettement plus cash », où chrétiens et musulmans s’affrontent sur des sujets aussi polémiques que la laïcité ou l’islamophobie. « Ce qui m’intéresse, c’est de ne pas en rester à mon propre vécu pour comprendre les positions qui ont cours dans les milieux musulmans. » Par ces échanges, Geoffroy recherche aussi bien la « croissance spirituelle » que la « paix sociale »… même si la virulence de ces joutes verbales le « fatigue » parfois. « La fatigue vient peut-être aussi du fait que depuis la crise sanitaire, nos échanges sont uniquement virtuels et donc moins incarnés », ajoute-t-il.

Le dialogue interreligieux se serait-il mué en « débat interreligieux » ? Saïd Oujibou, ancien musulman devenu pasteur évangélique, incarne avec panache cette volonté de « parler vrai » et de « mettre des mots sur des maux ». Depuis une douzaine d’années, il anime des rencontres enflammées entre chrétiens et salafistes, qui attirent parfois plusieurs centaines de personnes. « Les musulmans, même radicaux, ont soif de ces échanges, ils veulent qu’on leur donne la parole. Je leur fais sentir que je les aime, ce sont mes petits frères ! Mais je partage clairement mes convictions avec eux : même si je respecte beaucoup Mohammed, je ne peux pas, théologiquement, le reconnaître comme un prophète. »

Témoigner de sa foi, dire en profondeur ce en quoi on croit… Sans pousser jusqu’à l’exubérance d’un Saïd Oujibou, de nombreux chrétiens ressentent aujourd’hui ce besoin quand ils rencontrent des musulmans. Même si un « apprivoisement réciproque » et un « climat de confiance » sont souvent des préalables indispensables à de tels échanges. « Nous avons commencé par aborder des questions très quotidiennes, ce n’est que plus tard que sont venus les sujets liés à la foi », se souvient ainsi Marie-Régine de Jaureguiberry, membre de l’association Le message de Tibhirine, qu’elle a contribué à créer à Lyon en 2016.

Soucieuse de ne pas « dire n’importe quoi » de sa religion catholique, cette ancienne ingénieure commerciale de 57 ans a d’abord suivi une formation dans son diocèse, puis un cours d’introduction à l’islam délivré par Michel Younès, à l’Université catholique de Lyon (Ucly). Une exigence intellectuelle qui ne surprend guère le théologien. « Le dialogue islamo-chrétien a changé de milieu social », explique-t-il. « S’il prenait plutôt les traits, dans les années 1970, de la solidarité avec des travailleurs immigrés, aujourd’hui, ce sont des chrétiens plus jeunes et plus aisés qui cherchent des musulmans bien insérés socialement, pour se rencontrer ou pour débattre. »

Le tout à partir de terrains communs qui, eux non plus, ne sont plus ceux d’il y a cinquante ans. Le groupe de rencontre dont fait partie Marie-Régine de Jaureguiberry s’est ainsi constitué à la suite des mobilisations de 2012-2013 contre le mariage homosexuel. Conscients d’être minoritaires dans la société, ces croyants se sont découvert, à cette occasion, des « valeurs communes » bientôt devenues un « moteur puissant » pour la rencontre.

Qu’est-ce que la théologie de la prospérité ?

La théologie de la prospérité est née aux États-Unis dans les années 1960 dans le mouvement protestant du pentecôtisme. Elle a gagné l’Amérique latine et l’Afrique dans les années 1970 pour ensuite se diffuser en Asie. Aujourd’hui, elle se décline en de multiples variantes. Quel est son message essentiel ? Celui qui met sa foi dans le Christ sera non seulement sauvé, mais il récoltera ici-bas richesse matérielle, santé et succès.

Pour appuyer leur propos, les adeptes de cette théologie utilisent de nombreuses citations bibliques de l’Ancien et du Nouveau Testament. Parmi celles-ci, deux sont souvent citées. La première émane du prophète Malachie (3,10) : « Apportez toute la dîme à la maison du trésor, pour qu’il y ait de la nourriture dans ma Maison. Soumettez-moi donc ainsi à l’épreuve, – dit le Seigneur de l’univers –, et vous verrez si je n’ouvre pas pour vous les écluses du ciel si je ne répands pas sur vous la bénédiction en abondance ! »

La seconde est tirée de l’Évangile de Marc (10, 29-30), lorsque Jésus affirme : « Nul n’aura des enfants ou une terre sans qu’il reçoive, en ce temps déjà, le centuple : maisons, frères, sœurs, mères, enfants et terres… » En omettant, comme souvent, de mentionner la fin du verset qui évoque aussi des « persécutions »…

Quelle forme prend-elle ?

L’historien et chercheur au CNRS Sébastien Fath a identifié à ce jour sept « variantes » de la théologie de la prospérité. La première repose sur le principe de réciprocité, instauré par Jésus : « Donnez, et l’on vous donnera » (Luc 6,38). La seconde insiste sur l’observance des commandements divins : « Vous garderez les paroles de cette alliance, et vous les mettrez en pratique pour réussir dans toutes vos actions » (Deutéronome 29,8).

La troisième relève d’une dimension « magico-religieuse ». Si, par la foi, on reçoit l’onction de Dieu, on est protégé : « Ne touchez pas à qui m’est consacré » (psaume 104, 15). La quatrième variante attribue un pouvoir à la parole qui est prononcée avec foi, elle prend alors une force créatrice qui fait advenir ce qu’elle énonce : « La mort et la vie sont au pouvoir de la langue » (Proverbes 18, 21).

La cinquième répond à un certain clientélisme. Autrement dit, le fidèle qui se soumet à l’autorité de son pasteur – « Faites confiance à ceux qui vous dirigent et soyez-leur soumis », dit Paul aux Hébreux (13, 17) – bénéficiera, en retour de faveurs divines… La sixième variante relève davantage du développement personnel. « Grâce à la foi, rappelle Sébastien Fath, je vais pouvoir devenir une meilleure version de moi-même. » Cette croyance s’appuie sur la parole de Jésus dans l’Évangile de Jean (10,10) : « Moi, je suis venu pour que les brebis aient la vie, la vie en abondance. »

La septième et dernière variante consiste en un « transfert des richesses ». Elle fait florès en Afrique et s’enracine dans la lecture du livre de l’Exode, souligne Sébastien Fath. Comme le peuple juif sous le règne de Pharaon, les Africains ont vécu sous le joug des colonisateurs qui les ont opprimés et exploités. Dieu vient aujourd’hui libérer son peuple, le restaurer et lui restituer les biens dont il a été injustement privé.

En Asie, enfin, notamment en Corée du Sud et en Chine, la théologie de la prospérité repose sur la valeur travail, qui devient une forme de prière et de vocation. « Comme j’honore Dieu par mon travail en étant un employé ou un entrepreneur honnête, discipliné et productif, je reçois, en récompense, le fruit de mon travail », résume Sébastien Fath.

Est-ce fidèle à ce que dit la Bible ?

La théologie du Pentateuque (du livre de la Genèse à celui du Lévitique) comporte bien une notion de rétribution. « Si vous écoutez ma voix, dit en substance Dieu aux patriarches, et que vous accomplissez mes commandements, alors vous recevrez mes bénédictions et une récompense notamment sur le plan matériel, détaille Philippe Haddad, rabbin de la synagogue de la rue Copernic à Paris. Mais avec les prophètes, on sort de cette logique. Ils dénoncent la richesse mal acquise et son utilisation à mauvais escient, ainsi que l’écart croissant entre les riches et les pauvres. Le riche, disent-ils, a une responsabilité vis-à-vis de la veuve et de l’orphelin. Ne pas partager ses richesses, c’est profaner le nom de Dieu. »

Jésus s’inscrit dans cette lignée prophétique en faisant du soin porté aux plus démunis (pauvre, étranger, malade, prisonnier en Matthieu 25) le critère même du jugement divin. Et il va même plus loin encore. « Si tu veux être parfait, va, vends ce que tu possèdes, donne-le aux pauvres, et tu auras un trésor dans les cieux. Puis viens, suis-moi », dit-il au jeune homme riche (Matthieu 19,21). Par un grand renversement, devient riche celui qui suit le Christ, pauvre parmi les pauvres.

Pourquoi les chrétiens évangéliques prennent-ils de la distance avec ces théologies ?

« Bien sûr, parler de prospérité est un discours séduisant, qui peut attirer de nouveaux fidèles, confie le pasteur pentecôtiste Marc Rizzolio au journal Réforme (1). Mais il me semble que l’idée de donnant-donnant sur laquelle il repose peut insinuer dans les cœurs une mauvaise compréhension de l’Évangile. Le chrétien ne doit pas s’attacher à Dieu parce que Dieu va le faire prospérer, mais parce qu’il lui offre son amour, son salut révélé dans la personne de Jésus-Christ. »

Malicieux, Sébastien Fath ajoute une raison plus pratique : « Quand les chrétiens donnent beaucoup à la quête en espérant abondance de biens en retour, comme le promet leur pasteur, et qu’ils ne voient rien venir, ils quittent l’église ! »

L’appétit pour la théologie de la prospérité interroge le croyant. « À quelqu’un de tenté par la théologie de la prospérité, dit le pasteur baptiste Nicolas Farelly (2), je pourrais suggérer ceci : qu’est-ce que cette recherche du succès, de la richesse, dit de votre foi, de votre confiance en Jésus ? Jésus ne serait-il qu’un moyen pour parvenir à vos fins ? (…) Même si je ne sais pas si ma situation va s’améliorer, la présence du Christ est là, qui me rassure ; grâce à elle, je peux être en joie même dans l’épreuve, car je sais que Dieu œuvre en moi. »

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Extrait. Un langage décomplexé sur l’argent

La Théologie de la prospérité, Conseil national des évangéliques de France, octobre 2012

Ce courant (la théologie de la prospérité, NDLR) correspond aux aspirations matérialistes d’une frange du christianisme occidental, qui y trouve enfin un langage « décomplexé » sur l’argent. Il rejoint aussi, par les espoirs qu’il suscite, bien des populations dont la réalité quotidienne est la souffrance et la misère. Son invitation à positiver l’avenir répond au désarroi d’un nombre croissant de personnes insécurisées par une mondialisation impitoyable. (…) (Par leurs interprétations bibliques), les prophètes de la prospérité se mettent à l’abri de toute remise en cause de leurs promesses. Par contre, tout le poids de l’échec éventuel de ces promesses repose sur le croyant qui a espéré, prié, donné. Impossible, dans le système, de remettre en cause les promesses de départ. On renvoie celui qui n’a « pas reçu » à son manque de foi, dont on décèlera les moindres failles.

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ce qu’il faut retenir

Une théologie pentecôtiste

La théologie de la prospérité est née dans les Églises pentecôtistes des États-Unis dans les années 1960 et s’est répandue sur tous les continents.

En s’appuyant sur de multiples citations bibliques, parfois tronquées ou sorties de leur contexte, les adeptes de cette théologie affirment que, si la foi en Dieu est assez forte, alors celui-ci comble son fidèle de bienfaits : le salut mais aussi la richesse, la santé, le bonheur.

Cette vision s’oppose au message biblique dans lequel Dieu met en garde l’homme et la femme contre l’idolâtrie de la richesse pour les inviter à la sobriété et au partage.

Mercredi 4 janvier à Jérusalem. L’archevêque anglican Hosam Naoum caresse avec tristesse des pierres tombales brisées dans le cimetière protestant du mont Sion. Il est venu pour témoigner de sa solidarité après la profanation de 30 tombes, le jour de l’An.

La nouvelle et les images des caméras de vidéosurveillance se sont répandues sur les réseaux sociaux. On y voit deux suspects s’adonnant à leur triste besogne – ils portent, tous les deux, la tenue traditionnelle des juifs orthodoxes sionistes. Il n’aura fallu que quelques jours à la police de Jérusalem pour les identifier et les appréhender. Une bonne surprise pour les communautés chrétiennes de la Ville sainte, et surtout celle sur le mont Sion, qui font régulièrement l’objet de harcèlement de la part d’extrémistes.

Des attaques et brimades régulières

Elles ne sont jamais d’une grande ampleur mais contribuent à créer une atmosphère d’insécurité. Sur le mont Sion, en particulier, où chrétienté et judaïsme cohabitent difficilement. Les attaques contre les frères bénédictins de l’abbaye de la Dormition, les brimades envers des prêtres par des jeunes juifs au sang chaud, les entrées par effraction dans une église orthodoxe sont monnaie courante. Et restent la plupart du temps sans réponse. « Même si la police sait très bien qui sont les auteurs… », regrette amèrement le gardien d’un des cimetières.

La rapidité de ces arrestations est sans doute liée à la sévérité du crime, aux preuves disponibles, mais aussi à la médiatisation de ces actes à travers le monde. Cela pourrait être en partie dû aux actions de la campagne collective lancée par les responsables des Églises de Terre sainte en 2021, spécifiquement pour sonner l’alarme sur une présence chrétienne en danger dans la Ville sainte. Cette unité est rare sur une Terre sainte bigarrée où les rivalités entre confessions chrétiennes sombrent parfois dans le tragi-comique.

Si les moyens mis à disposition de cette campagne ne sont pas colossaux – elle repose sur le travail de bénévoles –, elle semble toutefois avoir réussi à mettre les autorités israéliennes au pied du mur. Dimanche 8 janvier, ce n’est pas l’archevêque anglican mais le patriarche grec-orthodoxe, moteur de l’effort collectif, que le commissaire de la police de Jérusalem est allé voir pour annoncer l’arrestation. Les photos de leur conversation ont immédiatement été relayées par la diplomatie israélienne.

« La liberté de religion doit être sauvegardée »

« La politique de l’État d’Israël est très claire, depuis sa fondation en 1948 : la liberté de religion doit être sauvegardée », souligne Tania Berg-Refaeli, directrice du département des religions au ministère des affaires étrangères israélien. Elle insiste sur la bonne santé de la communauté chrétienne en Israël et l’ouverture des institutions d’État aux responsables religieux : « Ils peuvent avoir accès à tous les niveaux du pouvoir et ce dialogue est constant. »

De fait, la campagne des Églises chrétiennes, et ses différents acteurs, ne désavouent pas l’autorité de l’État d’Israël. Au contraire, c’est en partenaires qu’ils veulent rappeler aux autorités leurs obligations. Le message est clair et se veut neutre : les institutions chrétiennes reconnaissent les autorités israéliennes mais demandent que leur liberté de culte et leur présence dans le berceau de la religion chrétienne soient sauvegardées.

Craintes pour l’avenir

Cette affaire souligne une dichotomie complexe : certes l’existence des institutions chrétiennes, vieilles de centaines d’années, n’est pas menacée. C’est plutôt l’avenir des « pierres vivantes », la communauté chrétienne elle-même, qui inquiète. À Jérusalem, elle n’a pas grandi depuis les années 1920 en raison de l’émigration, alors que les populations juives et musulmanes ont décuplé.

Et si les arrestations des jeunes qui ont vandalisé des tombes ont été bien accueillies, des questions demeurent. Deux jours avant la profanation, des policiers ont aussi accompagné les membres de la Fondation de la Cité de David (Elad en hébreu) afin de prendre possession d’un terrain voisin de l’antique piscine de Siloé. La vente de ce terrain par le patriarcat orthodoxe, et l’expropriation de la famille palestinienne qui y habite, au profit d’Elad est contestée, faisant partie d’une affaire de corruption liée au précédent patriarche.

Pour les chrétiens locaux, c’est un nouvel épisode d’un processus de « judaïsation » – renforcement de la présence juive – de la ville, en partie responsable de leur exode. Et il pourrait s’alourdir sous le nouveau gouvernement israélien qui fait la part belle à l’extrême droite. « Nous craignons que les attaques augmentent, les crachats et les confrontations, assure l’archevêque anglican Hosam Naoum. Nous craignons plus de haine, plus de ségrégations, et c’est cela qui me rend le plus triste pour l’avenir de Jérusalem. »

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Les chrétiens de Jérusalem

Une population chrétienne qui stagne. Il y a environ 16 000 chrétiens à Jérusalem, autant qu’en 1922, selon les recensements officiels. Alors que les chrétiens représentaient un cinquième de la population, ils ne pèsent plus que pour 2 %.

En Israël, la loi et les institutions protègent la liberté de culte. Seule une minorité d’extrémistes expriment des sentiments antichrétiens.

En décembre 2021, à l’initiative du patriarche grec-orthodoxe Theophilos III, 13 Églises chrétiennes de Terre sainte ont appelé à la mise en place d’un statut particulier protégeant le quartier chrétien de la Vieille Ville de Jérusalem des « agressions physiques et verbales » par des groupes radicaux.