Un contexte politique instable

La montée des attaques au Burkina Faso est en grande partie imputable à l’affaiblissement de l’État, lui-même provoqué par un contexte politique très instable depuis le début de la décennie. En 2011, des affrontements opposèrent les forces de l’ordre et les étudiants. Durant la même année, une mutinerie secoua les rangs de l’armée et plusieurs militaires s’adonnèrent à des actes de vol et de pillage sur la population.

Blaise Compaoré, président à l’époque, reprit la main non sans mal. Obligé de dissoudre le gouvernement pour faire taire les mécontentements, il ouvrit toutefois un autre front lorsqu’il décida de modifier la constitution pour se présenter à l’élection présidentielle prévue en 2015. Alors que les députés étaient invités à voter le projet de modification constitutionnelle, la population se souleva, forçant le départ précipité du président le 31 octobre 2014.

En septembre 2015, après une période incertaine durant laquelle les militaires prirent le pouvoir avant de le restituer aux civils, une tentative de putsch fut menée par le régiment de sécurité présidentiel. Elle se solda par un échec. En novembre 2015, le gouvernement de transition parvint à organiser l’élection présidentielle qui porta Roch Marc Christian Kaboré, ancien premier ministre et président de l’Assemblée nationale, au somment de l’État.

Depuis son élection, le pouvoir central est décrié par une partie de la population en raison de ce qu’elle perçoit comme une incapacité à faire face aux multiples problèmes du pays.

L’État burkinabè, notamment l’armée, est ressorti très fragilisé par ces crises.

À ce contexte politique nationale instable s’ajoute une insécurité sur le plan régional au Sahel, notamment au Mali, pays limitrophe. Certaines attaques comme celle de Ouagadougou en 2016 ont été revendiquées par Al-Qaida, présent dans le nord du Mali. L’affaiblissement de l’État central le limite dans sa capacité à intervenir dans le territoire national et à contrôler ses frontières qui sont devenues très poreuses.

L’affaiblissement de l’État, source de violences

La faiblesse de l’État central favorise l’émergence et le développement d’acteurs qui s’arrogent l’exercice de la violence, mêlant coupeurs de route, milices d’autodéfense ethniques et groupes armés se revendiquant du djihad. Certains de ces groupes peuvent s’adonner à plusieurs activités en même temps, allant du pillage de biens à l’attaque motivée par la foi. C’est dans l’atmosphère d’insécurité grandissante que les groupes djihadistes opèrent.

Cependant, bien qu’ils aient tendance à se présenter sous la bannière d’Al-Qaeda ou de l’État islamique, ces groupes ont souvent un ancrage local. Ils instrumentalisent les clivages identitaires existants pour enraciner leur lutte. C’est le cas de Ansaroul Islam de Ibrahim Dicko qui opère dans le nord du Burkina Faso et exploite les clivages historiques entre Peuls et Rimaïbé, descendants d’esclaves des Peuls.

Les actions des groupes djihadistes dans le nord du pays ont débouché sur des violences entre groupes ethniques dans une logique de vengeance et de représailles comme l’a montré le massacre de Yirgou. Le terrorisme vise les institutions étatiques comme la police et les mairies, et de plus en plus explicitement les autres communautés religieuses comme les protestants et les catholiques.

Cibler les autres communautés : cibler l’État

Des contextes comme le Nigeria avec Boko Haram ont montré que les groupes djihadistes peuvent attaquer les membres d’autres croyances dans l’objectif de fabriquer et cristalliser une confrontation religieuse ouverte. Au Burkina Faso, les chrétiens constituent une minorité religieuse (environ 20 à 25 % de la population). Les violences répétées contre les églises chrétiennes – qu’il s’agisse d’enlèvement ou de tueries – traduisent une volonté des groupes terroristes d’enclencher des tensions entre communautés religieuses.

En outre, les chrétiens, en général, et les catholiques, en particulier, sont identifiés à l’État, notamment pour deux raisons. D’une part, l’État burkinabè agit généralement comme protecteur des minorités religieuses dans le pays. Ainsi, s’attaquer aux chrétiens, c’est également s’attaquer à l’État.

D’autre part, les catholiques, même s’ils constituent une minorité religieuse au Burkina Faso, ont fortement influencé l’histoire du pays. Depuis l’indépendance, une grande partie des femmes et des hommes qui ont dirigé le Burkina Faso sont catholiques.

Comme l’a déjà noté René Otayek, l’Église catholique est un acteur social de premier plan et a agi comme modérateur lors des crises qui ont eu lieu dans le pays. En s’en prenant aux catholiques, ces attaques visent un des acteurs centraux de la société burkinabè.

Par ailleurs, les attaques contre des églises ont également comme objectif de médiatiser un conflit qui est encore peu suivi dans le monde. En ciblant les chrétiens, ces attaques sont « coup médiatique » destinés à plusieurs publics : les potentiels recrus, les groupes concurrents, les opinions publiques et les chancelleries occidentales qui peuvent s’émouvoir devant cette situation.

Un pays central

Occupant une position géographique centrale en Afrique de l’Ouest, le Burkina Faso est sensible aux soubresauts politiques de ses voisins. L’affaiblissement progressif de l’État dû aux multiples crises des années 2010 l’a rendu vulnérable aux actions de groupes aux motivations souvent locales qui visent maintenant les chrétiens de manière délibérée.

L’occupation du nord du Mali par les groupes djihadistes avait, dès le début, suscité les craintes des catholiques burkinabè qui tiennent à l’équilibre entre communautés religieuses et au dialogue islamo-chrétien. Les groupes djihadistes mènent des actions contre eux et ainsi contre l’État, profitant du vide laissé par celui-ci. Ils opèrent toutefois dans un pays résilient qui, dans son histoire tourmentée, a fait face à d’innombrables difficultés qu’il a surmontées avec force.

Ismaila Kane, Politologue, chargé de cours, University of Ottawa

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Cela fait presque dix ans que le film Le Ruban blanc du réalisateur autrichien Michael Haneke est sorti. L’action se déroule à l’été 1914 dans un petit village protestant du nord de l’Allemagne, au moment où une série d’événements violents et mystérieux, dont des actes de vandalisme, des incendies volontaires et des passages à tabac, vient troubler le calme qui y régnait.

Des enfants du village sont suspectés d’être les coupables, mais les crimes restent malgré tout non élucidés par la communauté et, par conséquent, impunis. À la fin du film, la nouvelle de l’assassinat de l’archiduc François-Ferdinand d’Autriche et de l’éclatement du conflit qui lancera la Première Guerre mondiale s’abat sur les villageois.

Pourquoi Le Ruban blanc est-il aussi pertinent aujourd’hui ? À travers une métaphore bien ficelée, le film décortique la montée de l’intolérance en l’espace d’une génération. Un quart de siècle plus tard, la génération constituée par les résidents du village constituera en effet le noyau dur du Troisième Reich, comme le décrit Daniel Jonah Goldhagen dans Les Bourreaux volontaires de Hitler (1997).

De la même manière, le précédent polar du réalisateur, Caché (2005), portait en réalité sur la colonisation française de l’Algérie. À la sortie du film, un critique du Monde notait :

« Haneke semble dépeindre un monde civilisé qui aurait expulsé toute barbarie, mais ce qui s’affirme vraiment dans son cinéma, c’est que l’éradication de celle-ci, utopie avouée ou non de la société contemporaine occidentale, pourrait n’être qu’une autre manière de la faire revenir. »

Depuis le 11-Septembre, les sociétés du monde entier sont de plus en plus gagnées par l’intolérance. Pareille introspection est donc nécessaire.

A quoi peut-on attribuer la radicalisation non pas d’un seul groupe mais d’une société tout entière ? De quelle manière et à quel moment une communauté auparavant tolérante et civilisée dérive-t-elle vers des formes d’interaction – entre ses citoyens et avec les personnes extérieures – qu’on pourrait qualifier d’extrémistes ? Que faire quand on assiste à la lente prolifération et acceptation de la haine ?

Comme le montre l’allégorie de Michael Haneke, une telle transformation peut survenir en une seule génération. Elle est surtout encouragée par l’effondrement du système éducatif, le détournement du savoir et, ce qui est plus problématique, la passivité politique et éthique.

Une chasse aux sorcières d’un type nouveau

Le caractère inédit du 11-Septembre dans les relations internationales a parfois été exagéré, mais l’événement n’en reste pas moins à l’origine de la phase actuelle ou se jouent ces dynamiques.

Comme l’ont démontré de manière saisissante les violations des droits humains commises dans les prisons d’Abou Ghraib et de Guantanamo et la justification de la torture, le 11-Septembre a eu pour effet d’introduire les principaux éléments de cette nouvelle socialisation en devenir, a savoir la militarisation des affaires internationales, la sur-sécurisation de la société, les violations de l’État de droit, la normalisation des discours et des pratiques discriminatoires et la surveillance généralisée.

Avec le temps a déferlé une vague de néo-autoritarisme, assurée par la monétisation de la démocratie, comme l’explique Jane Mayer dans Dark Money, ouvrage qui expose en détail la manière dont certains milliardaires ont injecté de l’argent dans l’extrême-droite américaine.

Le terrorisme transnational létal d’Al-Qaïda et de l’État islamique, mais aussi, paradoxalement, l’horizon mental de recherches en sciences sociales presque exclusivement concentrées sur la violence des groupes armés islamistes ont permis le développement de politiques publiques répressives, ainsi que la poussée d’un populisme d’un genre nouveau, adepte de la chasse aux sorcières, chasse devenue de plus en plus acceptable sur le plan politique. On remarque moins ces aspects car, dans les faits, ils sont largement répandues et problématiques, et donc plus difficiles à repérer.

La normalisation des propos haineux

Dans un tel contexte, la quasi-normalisation des discours haineux a fait augmenter l’extrémisme de certains groupes, tant et si bien que les militants antiracistes se retrouvent sur la défensive, tandis que les propos haineux sont désormais simplement considérés comme « l’expression d’une oleur repinion différente ».

Le 27 janvier 2017, sept jours seulement après le début de sa présidence et, symbole fort, à l’occasion de la Journée internationale dédiée aux victimes de l’Holocauste, Donald Trump a signé le décret présidentiel 13769. Couramment appelée le « Muslim Ban », cette loi a officiellement introduit une discrimination à l’encontre de certains individus du fait de leur religion, une interprétation validée par la Cour suprême des États-Unis.

Aussi, les extrémistes se sont alors habilement engouffrés dans la brèche pour diffuser plus largement leurs idées. Les néo-nazis et les militants du Ku Klux Klan se sont rassemblés à Charlottesville, en Virginie, au mois d’août de la même année, pour promouvoir ouvertement la suprématie d’une pseudo-race blanche. Quand un de ces nationalistes a foncé dans un groupe de contre-manifestants avec sa voiture, tuant une femme, le Président américain n’a pas parlé de terrorisme et a estimé qu’il y avait « des gens très bien des deux côtés ».

Plus que jamais, en particulier dans les sociétés occidentales, les idées de l’extrême-droite trouvent un écho très large, notamment sur les questions d’identité, de culture et de religion. Cette tendance toxique se manifeste aussi dans certaines sociétés non-occidentales, comme en Inde, au Brésil et en Israël.

Paradoxalement, dans les années 2010, l’idéologie intolérante et antidémocratique des groupes violents qui ont pris l’Occident pour cible dans les années 2000 est devenue courante dans ce même monde occidental. Le racisme y est désormais reproduit en son sein, à des niveaux élevés. Ces points de vue racistes génèrent à leur tour un terrorisme d’extrême-droite, à l’instar du récent massacre dans deux mosquées de Christchurch, en Nouvelle-Zélande, en mars 2019, qui a fait une cinquantaine de victimes.

Ceci, alors même que ces sociétés tolèrent nonchalamment de telles idées en leur sein tout en dénonçant l’extrémisme violent des autres, leur propre radicalisation leur échappe.

Italie, Allemagne, États-Unis et France

L’Italie, l’Allemagne, les États-Unis et la France sont parmi les principaux précurseurs de cette nouvelle phase inquiétante. Célébrée par le Ku Klux Klan, l’élection de Donald Trump n’a pas tant initié cette tendance que dévoilé au grand jour des dystrophies en cours depuis quinze ans.

Le racisme est le plus visible de toutes celles-ci. Il prend la forme de l’islamophobie, du racisme anti-noir et anti-latino, ou encore de l’antisémitisme, et se développe parmi les citoyens qui disent « ne pas être gênés par le racisme ». Pour autant, le terme « extrémisme » est rarement utilisé dans ce contexte, étant avant tout réservé à l’islamisme radical.

En France, le malaise socio-économique de ces dernières années a donné naissance au mouvement des « gilets jaunes ». Bien que les tendances d’extrême-droite de ce mouvement soient tangibles, il est généralement décrit comme un mouvement citoyen, composé de personnes ordinaires, non politisées, menacées par la mondialisation, dont la violence devrait donc pour certains observateurs être « compréhensible ».

De façon plus globale, l’offensive haineuse lancée par des dirigeants ouvertement racistes – Viktor Orbán en Hongrie, Rodrigo Duterte aux Philippines ou Jair Bolsonaro au Brésil – n’a eu d’égal que la tiédeur des réactions face aux idées apparues dans ce courant dominant d’intolérance à l’échelle du globe.

Signes inquiétants

Cette tendance des années 2010 laisse présager que la radicalisation des sociétés risque de se consolider dans les années 2020.

La montée du terrorisme d’extrême-droite, la prolifération des attaques contre les migrants, la nouvelle définition du populisme comme l’expression anodine d’un anti-élitisme, la réécriture des manuels et des programmes scolaires et, bien sûr, la réutilisation de vieilles techniques telles que la criminalisation de formes artistiques comme le rap témoignent de la progression sans entraves du climat actuel d’animosité dans le monde entier.

Exactement comme un siècle auparavant.

Traduit de l’anglais par Laure Motet pour Fast for Word.

Mohammad-Mahmoud Ould Mohamedou, Professor of International History, Graduate Institute – Institut de hautes études internationales et du développement (IHEID)

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