Assise, Journée pour la paix, 20 septembre 2016 © L'Osservatore Romano

Le Saint-Siège souligne « le rôle clé » du « dialogue constructif » et de l’éducation dans la promotion de la tolérance et de la non-discrimination.

Mgr Janusz Urbanczyk, représentant permanent du Saint-Siège à l’Organisation pour la sécurité et la coopération en Europe (OSCE), est intervenu à la conférence sur la lutte contre l’intolérance et la discrimination contre les chrétiens, le 14 décembre 2016.

« Pour que l’éducation soit en mesure d’assurer le développement humain intégral, a-t-il dit, elle doit être utilisée comme un moyen de construire des ponts. »

En rappelant que « l’une des plus grandes tentations de nos jours est de construire des murs plutôt que des ponts », Mgr Janusz Urbanczyk a cité les paroles du pape François sur le danger d’éduquer « à l’intérieur de murs ». Que ce soient « les murs d’une culture sélective, a expliqué le représentant permanent du Saint-Siège, les murs d’une culture de la sécurité », ou « les murs d’un secteur social qui est riche et ne va pas plus loin ».

Mgr Janusz Urbanczyk a aussi souligné « le rôle crucial du dialogue constructif » dans la promotion de la tolérance et de la non-discrimination envers les chrétiens. « L’utilisation abusive du dialogue peut créer et renforcer des modèles d’intolérance et de discrimination, a-t-il averti. Au contraire, son utilisation judicieuse peut contribuer à humaniser les relations entre les peuples … et peut favoriser et développer une opinion publique correcte, mûre et respectueuse. »

Voici notre traduction intégrale de l’intervention du représentant du Saint-Siège.

MD

Intervention de Mgr Janusz Urbanczyk

Monsieur le Modérateur,

La délégation du Saint-Siège tient tout d’abord à remercier les intervenants pour leurs présentations intéressantes et perspicaces.

Dans nos sociétés pluralistes, nous reconnaissons la contribution des religions à la formation de la culture, à l’encouragement au dialogue et à la compréhension mutuelle. Pourtant, nous sommes parfois témoins de la marginalisation et de l’hostilité envers les religions et les croyants qui peuvent constituer de l’intolérance et de la discrimination et peuvent mener à la haine et à des actes de violence.

Un principe fondamental de la vision chrétienne des choses est de rechercher le bien commun plutôt que le simple caractère personnel. Pour les chrétiens, comme l’a écrit le pape François dans son Exhortation apostolique Evangelii Gaudium, « le tout est plus grand que la partie, mais il est aussi plus grand que la somme de ses parties… [Les chrétiens] doivent constamment élargir leurs horizons et voir le plus grand bien qui nous sera bénéfique à tous ». Cette approche, par exemple, a permis à l’Europe, basée sur ses racines religieuses, de concilier diverses traditions culturelles et cette approche permet encore aujourd’hui aux chrétiens de rechercher une compréhension mutuelle, ouverte à un partage accru des valeurs de chacun.

Je voudrais souligner en particulier deux aspects du sujet proposé à la discussion au cours de cette session.

Le premier est le rôle clé de l’éducation dans la promotion de la tolérance et de la non-discrimination puisqu’il aborde les causes profondes du phénomène. À cet égard, il faut espérer que les gouvernements et les dirigeants s’engagent à faire en sorte que tous puissent avoir les moyens matériels et spirituels nécessaires pour vivre dans la dignité, y compris le droit à l’éducation et à la liberté religieuse. Pour que l’éducation soit en mesure d’assurer le développement humain intégral, elle doit être utilisée comme un moyen de construire des ponts. En fait, l’une des plus grandes tentations de nos jours est de construire des murs plutôt que des ponts, et cela est même parfois réalisé par l’éducation. Comme l’a dit le Pape François, « le plus grand échec […] est d’éduquer« à l’intérieur de murs ». Éduquer à l’intérieur des murs : les murs d’une culture sélective, les murs d’une culture de la sécurité, les murs d’un secteur social qui est riche et ne va pas plus loin.

Tenant compte du fait que cette « tentation » est souvent répandue, les États participants ont reconnu dans la Décision 13/06 du Conseil ministériel de Bruxelles la valeur de la diversité culturelle et religieuse comme source d’enrichissement mutuel des sociétés et l’importance de l’intégration comme élément clé pour promouvoir le respect et la compréhension mutuels. En effet, les valeurs religieuses doivent être considérées comme une composante intégrale enrichissante d’une société plutôt que comme l’expression d’une sous-culture qui n’est pas liée à la vie publique.

En outre, dans la décision 10/05 du Conseil ministériel de Ljubljana, les États participants ont encouragé les programmes publics et privés qui promeuvent la tolérance et la non-discrimination et sensibilisent le public à l’existence et au caractère inacceptable de l’intolérance et de la discrimination, en luttant contre les préjugés, l’intolérance et la discrimination contre les chrétiens ainsi que les musulmans et les autres religions. Le Saint-Siège croit fermement que l’éducation est un outil à notre disposition pour construire des ponts pour la paix et la stabilité et pour élever nos jeunes en tant que pacificateurs et promoteurs de la véritable tolérance et de la non-discrimination.

Le deuxième aspect est le rôle crucial du dialogue constructif dans le débat public pour promouvoir la tolérance et la non-discrimination envers les chrétiens. L’utilisation abusive du dialogue peut créer et renforcer des modèles d’intolérance et de discrimination. Au contraire, son utilisation judicieuse peut contribuer à humaniser les relations entre les peuples, mais aussi entre les gouvernements, et peut favoriser et développer une opinion publique correcte, mûre et respectueuse. Comme l’a écrit le Pape François dans son Exhortation apostolique Evangelii Gaudium, le dialogue social est une contribution à la paix. À cet égard, le dialogue interreligieux pourrait aussi être un outil qui renforce la compréhension mutuelle et construit la confiance afin de réduire l’intolérance et la discrimination.

Enfin, pour citer de nouveau le Pape François, « dans son dialogue avec l’État et avec la société, l’Église n’a pas de solution pour chaque question particulière. Avec les divers secteurs de la société, elle soutient les programmes qui répondent le mieux à la dignité de chaque personne et au bien commun. Ce faisant, elle propose de manière claire les valeurs fondamentales de la vie humaine et des convictions qui peuvent alors s’exprimer dans l’activité politique ».

Merci, Monsieur le Modérateur.

© Traduction de Zenit, Constance Roques

Pourquoi continuer le dialogue avec les musulmans?
Réponses du cardinal Tauran

 

Cardinal Jean-Louis Tauran © L’Osservatore Romano

«Le dialogue avec les musulmans doit continuer», explique le card. Tauran. Le dialogue est « essentiel pour toute l’humanité » titre C. Roques pour sa traduction (Zenit, 20/12/16) de l’interview du cardinal Tauran par Gianluca Biccini: « Il dialogo non è debolezza. Siamo sconvolti ma dobbiamo resistere alla tentazione del disfattismo« , Osservatore Romano, 21/12/16, p.8 (fichier pdf)

Extraits:

« dialogue de l’espérance, pour répéter que les religions ne sont pas le problème mais qu’elles font partie de la solution« 

« nous avons pu aussi apprécier – en particulier après l’homicide du vieux prêtre Jacques Hamel – comme un réveil de l’identité religieuse de la majorité des Français ainsi que la solidarité exprimée par les musulmans d’outre-Alpes« 

« Tout le monde doit approfondir la connaissance de sa propre religion et comprendre que le dialogue n’est pas réservé aux « spécialistes »« 

Lire la suite de la traduction de l’article

De gauche à droite, le patriarche Bartholomaios, le pape François, l'archevêque Hiéronyme - Capture CTV

« Seuls la prière, le travail pour le bien commun et le dialogue peuvent nous permettre de dépasser la division », écrit le pape François au patriarche œcuménique de Constantinople Bartholomée Ier. Dans un message à l’occasion de la fête de saint André, patron du patriarcat orthodoxe, le 30 novembre 2016, le pape appelle à dépasser les attitudes « du passé ».

Comme chaque année pour la fête de l’apôtre André, une délégation du Saint-Siège, conduite par le cardinal Kurt Koch, président du Conseil pontifical pour la promotion de l’unité des chrétiens, s’est rendue au Phanar, à Istanbul (Turquie), pour prendre part aux célébrations. Le cardinal a remis au patriarche Bartholomée un message du pape François, accompagné d’un cadeau.

Le pape y salue notamment le récent document de la Commission mixte internationale sur Synodalité et primauté. Il rend hommage au patriarche orthodoxe qui « ne s’est jamais lassé de soutenir des initiatives de soutien à la rencontre et au dialogue ».

Message du pape François

A Sa Sainteté Bartholomée
archevêque de Constantinople
Patriarche œcuménique

Je me réjouis, Votre Sainteté, de renouveler la tradition de l’envoi d’une délégation à la célébration solennelle de la fête de l’Apôtre saint André, patron du Patriarcat œcuménique, afin de vous transmettre mes meilleurs vœux, bien-aimé frère en Christ, ainsi qu’aux membres du Saint Synode, au clergé et à tous les fidèles rassemblés en mémoire de saint André. De cette façon, je suis heureux de répondre à votre coutume d’envoyer une délégation de l’Eglise de Constantinople pour la fête des saints Pierre et Paul, saints patrons de l’Eglise de Rome.

L’échange de délégations entre Rome et Constantinople à l’occasion des jours de fête honorant respectivement les frères apôtres Pierre et André est un signe visible des liens profonds qui nous unissent déjà. C’est également une expression de notre désir ardent d’une communion plus profonde, jusqu’au jour où, quand Dieu voudra, nous témoignerons de notre amour les uns pour les autres en partageant la même table eucharistique. Dans ce voyage vers la restauration de la communion eucharistique entre nous, nous sommes nourris par l’intercession non seulement de nos saints patrons, mais par la pléiade de martyrs de tous les temps, qui « malgré le drame de la division … ont gardé en eux-mêmes un attachement si radical et si absolu au Christ et au Père qu’ils ont pu aller jusqu’à l’effusion du sang » (saint pape Jean Paul II, Ut unum sint, 83).

C’est pour les catholiques une source de réel encouragement que le solide engagement pour le rétablissement de l’unité des chrétiens ait été confirmé lors du grand et saint Concile qui a eu lieu en juin dernier en Crète. Fidèle à votre tradition, Votre Sainteté est toujours restée consciente des difficultés existants pour l’unité et vous ne vous êtes jamais lassé de soutenir des initiatives de soutien de la rencontre et du dialogue. L’histoire des relations entre chrétiens a cependant été tristement marquée par des conflits qui ont laissé une empreinte profonde dans la mémoire des fidèles. Pour cette raison, certains s’accrochent à des attitudes du passé. Nous savons que seuls la prière, le travail pour le bien commun et le dialogue peuvent nous permettre de dépasser la division et de nous rapprocher les uns des autres.

Grâce au processus de dialogue, durant ces dernières décennies les catholiques et les orthodoxes ont commencé à se reconnaître les uns les autres comme frères et sœurs et à estimer les dons les uns des autres, et ensemble ils ont proclamé l’Evangile, servi l’humanité et la cause de la paix, promu la dignité de l’être humain et la valeur inestimable de la famille, prodigué des soins aux plus nécessiteux, ainsi qu’à la création, notre maison commune.

Le dialogue théologique entrepris par la Commission mixte internationale a aussi apporté une contribution significative à la compréhension mutuelle. Le récent document Synodalité et primauté pendant le premier millénaire : vers une compréhension commune du service de l’unité de l’Église, est le fruit d’une étude longue et intense par les membres de la Commission mixte internationale, auxquels j’étends ma sincère gratitude. Bien que de nombreuses questions demeurent, cette réflexion commune sur la relation entre la synodalité et la primauté durant le premier millénaire peut offrir un fondement sûr pour discerner des façons d’exercer la primauté dans l’Eglise lorsque tous les chrétiens de l’Est et de l’Ouest seront enfin réconciliés.

Je me souviens avec grande affection de notre récente rencontre à Assise avec d’autres chrétiens et représentants de traditions religieuses rassemblés pour offrir un appel unifié à la paix dans le monde entier. Notre rassemblement était une joyeuse occasion d’approfondir notre amitié, qui trouve son expression dans une vision commune des grandes questions qui affectent la vie de l’Eglise et de toute la société.

Votre Sainteté, j’ai voulu partager quelques-unes de mes espérances profondes dans un esprit de sincère fraternité. En vous assurant de mon souvenir quotidien dans la prière, je renouvelle mes meilleurs vœux de paix, de santé et de bénédictions abondantes sur vous et sur tous ceux qui sont confiés à vos soins. Avec des sentiments d’affection fraternelle et de proximité spirituelle, j’échange avec Votre Sainteté une accolade de paix dans le Seigneur.

Du Vatican, le 30 novembre 2016

FRANCOIS

© Traduction de Zenit, Anne Kurian