Hicham ABDEL GAWAD: Musulmans & Chrétiens. Pistes pour un dialogue sans angélisme ni pessimisme. Édit. La Boîte à Pandore, Paris 2017, 132 p.

Dans cet ouvrage l’auteur explore les pistes possibles d’un vrai dialogue entre chrétiens et musulmans. Il pose les questions suivantes : « Que doit-on entendre par ‘dialogue’ entre deux religions universelles, prétendant chacune à la vérité et qui divergent fondamentalement au niveau des dogmes ? » et « Quelles seraient alors les conditions d’existence d’ un tel échange ?« .
Il aborde le sujet par une approche multidisciplinaire à dominante philosophique. Ainsi la première partie sera de type historique. La deuxième se concentrera sur un type d’ échange islamo-chrétien contemporain à consonance polémique. Enfin, en troisième partie, il entre dans la réflexion proprement philosophique, en passant par « l’éthique de discussion » de Jürgen Habermas, qui permettra de sortir des attitudes de controverse et de polémique dans les échanges entre chrétiens et musulmans, et de nous proposer finalement une éthique valable du dialogue islamo-chrétien.

On peut constater que l’islam, dès ses débuts, a été en contact avec le christianisme. Mais, se demande l’auteur, qui étaient ces chrétiens? Les déclarations coraniques ne permettent pas d’identifier clairement qui sont les chrétiens que le Prophète a côtoyés, critiqués, mais parfois aussi loués. Ses contacts sont extrêmement contrastés « allant de la cordialité à la malédiction pure et simple, à tel point qu’il n’est pas sûr qu’il s’agisse des mêmes groupes d’un verset à l’autre, bien qu’il n’existe qu’un seul terme qui désigne les chrétiens ( al-Nasârâ) » (p. 16).

Le Coran est critique, voire virulent vis-à-vis de l’affirmation de la divinité de Jésus, de sa filiation divine et de la Trinité, mais ces affirmations reflètent une incompréhension fondamentale, par ex. faisant Marie participer à la Trinité.
Les critiques coraniques ne coïncident donc pas avec l’orthodoxie chrétienne tant passée que présente et semblent avoir été dirigées contre des groupes chrétiens très divers et marginaux dans l’Arabie et l’Orient de cette époque. S’agit-il de judéo-chrétiens, de monophysites, de nestoriens, de syncrétistes ou de formes populaires hétérodoxes dues aux incompréhensions des chrétiens eux-mêmes vu la complexité théologique ?

Ce que l’on peut pourtant affirmer avec très peu de doute, c’est que le Coran ne se prononce pas directement sur la théologie chrétienne orthodoxe nicéenne et que l’argumentation coranique s’est donc révélée rapidement inadaptée pour répondre aux chrétiens de cette tradition avec lesquels les musulmans sont entrés en contact dès la période des conquêtes et surtout sous les Omeyyades et les Abassides.

Du côté chrétien également nous constatons, continue l’auteur, que la perception des musulmans a connu des évolutions. D’abord perçus comme un peuple de conquérants sanguinaires sans dieu, les Arabes ont été considérés par les chrétiens comme des juifs au culte étrange, puis comme des hérétiques ou de lointains disciples d’Arius, pour être finalement reconnus dans leur pleine identité islamique.

L’étude historique n’a mis en évidence que des échanges de type controversiste, révélant par là des attitudes profondément exclusivistes de part et d’autre et on ne peut donc pas parler d’un vrai dialogue, bien qu’ avec Jean Damascène et le théologien Timothée, du côté chrétien, et Ibn Hazam et Al Ghazali, du côté musulman, l’argumentation ait bien évolué par rapport aux premiers temps des échanges islamo-chrétiens.

L’exclusivisme et la polémique n’ont pas été seulement un fait au Moyen Âge.

Dans la deuxième partie, plus théologique de son livre, H.A. Gawad étudie les œuvres du prédicateur et écrivain musulman Ahmed Deedat et du pasteur Jimmy Swaggart; il montre à quel point encore le vingtième siècle a eu son lot d’échanges polémiques. Ces auteurs cherchaient davantage à se lancer des défis et à essayer de convertir l’autre que de se rencontrer dans un vrai débat.

Ainsi H.A.Gawad a pu mettre en évidence le problème fondamental de ce genre d’ échanges islamo-chrétiens où l’un combat l’autre sur la base de sa propre théologie et conception de la révélation. Tous ces discours révèlent aussi le rôle particulièrement contre-productif de la dogmatique comme objet des discussions, qui finissent toujours sur une incompréhension mutuelle et un désaccord.

Pour dépasser ce genre de discours, l’auteur essaie encore de chercher un terrain commun, si possible théologique. Mais très vite, les propositions mutuellement exclusives des théologies classiques chrétienne et musulmane aboutissent à une impasse, car la théologie chrétienne ne saurait s’aligner sur la christologie coranique et vice-versa.

Alors, dans la troisième partie du livre, H.A. Gawad décide de quitter le terrain théologique au profit d’une autre approche, à savoir philosophique pour fonder une éthique rationnelle du dialogue islamo-chrétien. Il fait appel à Jürgen Habermas, l’un des penseurs post-kantiens, qui a mis au point « une éthique de la discussion« . Selon ce philosophe, c’est de l’intérieur de l’acte d’une vraie discussion que l’universalité peut naître. Or, il n’y a de discussion valable que tant que la recherche du meilleur argument possible et accepté par tous demeure l’horizon des participants. Il ne faut pas voir un autre objectif à atteindre des discussions sinon le consensus qui s’en suit. Habermas exclut aussi les thèmes métaphysiques et dogmatiques et exige des participants encore trois attitudes éthiques, à savoir la symétrie, la sincérité et la liberté d’adhésion ou l’absence de contrainte extérieure.

C’est en intégrant la problématique du dialogue islamo-chrétien à l’éthique de la discussion selon Habermas et en y introduisant en plus le critère du partage, que H.A. Gawad obtient que l’éthique de discussion peut devenir une éthique du dialogue, à savoir « un travail intersubjectif conjoint sur deux héritages que l’on se propose de partager, afin de construire une solution à un problème de société touchant les deux communautés » ( p. 126).
Ainsi le dialogue islamo-chrétien n’a pas comme objet une simple rencontre interculturelle ou fraternelle, mais il consiste dans la pratique d’échanges, cadrés par une éthique, qui font intervenir les spécificités de chacune des deux traditions religieuses et dont l’aboutissement est un consensus pratique qui profite à tous. Ainsi on désarme les risques de controverses et on rapproche les deux communautés.

L’auteur termine son livre par une proposition qui est un souhait: que la question qui devrait aujourd’hui gouverner les échanges islamo-chrétiens soit celle de la place que les musulmans et les chrétiens veulent bien donner – librement et sans motif égoïste – au bien commun de toute la société ou autrement dit à l’action désintéressée, librement consentie et tournée vers le bien commun de tous.

Nous estimons que Hicham Abdel Gawad nous a donné par ce livre encore un travail intéressant et bien utile. On aurait souhaité cependant qu’il nous illustre ses conclusions avec quelques exemples concrets.

Hugo Mertens.

Yadh Ben Achour & François Dermange: Quel islam pour l’Europe ? Ed. Labor et Fides, Genève 2017, p. 130 p.

Yadh ben Achour est juriste et spécialiste des théories politiques en islam, membre du Comité des droits de l’homme des Nations Unies.

François Dermange est professeur de l’éthique à l’Université de Genève et spécialiste des questions religieuses.

L’islam en Europe est un sujet débattu aujourd’hui dans tous les milieux, mais il s’agit rarement d’un débat objectif. C’est pourquoi Yadh ben Achour, dans la première partie du livre, part d’abord de quatre données dont nous devons prendre conscience si nous voulons parler de l’islam en Europe. Il les résume ainsi :

1. Ne parlons pas de l’islam en Europe comme d’un fait nouveau.
2. Cessons de considérer la barbarie comme un fait spécifique à telle ou telle civilisation ou religion.
3. L’élément explicatif essentiel de la violence ne doit pas être recherché dans la religion d’elle-même.
4. Cessons de considérer l’islam comme un tout monolithique.

Après l’explication de ces remarques préliminaires, l’auteur examine les ruptures et les malentendus du côté des immigrés et du côté du milieu d’accueil. Ces ruptures mettent en relief les antagonismes religieux et culturels des deux communautés et divisent la société en deux : les citoyens de souche européenne d’origine et de l’autre côté les citoyens de second rang de souche turco-arabo-berbère. Cette situation n’est pas propice au développement du dialogue, mais le rend d’autant plus nécessaire « pour la pacification des consciences » (p. 43).

Il n’ y a qu’une solution à ces ruptures, c’est une cohabitation pacifique grâce au dialogue et à la concertation, qui doivent déboucher sur des actions et des décisions concrètes. L’auteur en étudie les conditions.

La première condition est qu’il faut maintenir la lutte contre certaines formes de nationalismes qui débouchent sur la haine de l’autre et en particulier sur l’islamophobie. Il faut donc rejeter catégoriquement tous les extrémismes par une action politique, par la vigilance intellectuelle et par des tentatives de rencontre où on apprend à mieux se connaître.

La deuxième condition, d’après l’auteur, consiste à développer, encourager et promouvoir ce qu’il appelle « l’islam libéral« , un islam réformé et citoyen. Il est convaincu que la présence de l’islam en territoire européen, dans un contexte de liberté, peut faciliter ce projet. Comme toutes les autres religions, l’islam doit donc comprendre que pour survivre dans le monde européen, il doit s’adapter aux normes de la morale et du droit universellement reconnu par la Déclaration universelle des droits de l’homme de 1948. L’auteur montre que ce travail est en train de se faire actuellement en Europe par des penseurs et des associations musulmanes ici et là.

La troisième condition, qui est une conséquence de la deuxième, consiste à assumer la bataille de la liberté contre toutes les théologies et les idées politiques antidémocratiques.

La quatrième et dernière condition dont parle l’auteur, consiste à instituer une alliance avec les forces progressistes, qui admettent cette démarche, à savoir la presse, les associations, les autorités morales et religieuses, mais également et surtout les autorités publiques et les gouvernements. Les musulmans doivent donc sortir de leur « silence » et devenir eux-mêmes responsables et complices de la culture européenne. Par de là tout, c’est au politique que revient le rôle essentiel de juger, de communiquer et parfois d’arbitrer avec sagesse les débats pour arriver à cette culture de l’homme partagée par tous.

Si ces conditions sont respectées, « l’islam peut devenir un élément constitutif de la nouvelle identité européenne« , écrit l’auteur (p. 54).

Ce dialogue implique nécessairement la neutralité absolue de l’État et que la religion et l’État demeurent chacun dans son ordre propre. L’État garantira à la fois la liberté de conscience et le libre exercice des cultes. Du côté de l’islam, il est demandé « qu’il s’intègre au mieux dans le cadre de la culture et de la civilisation européennes et qu’il perde son caractère de religion ‘étrangère’ en territoire européen  » ( p. 62).

Et l’auteur conclut avec l’espoir qu’ainsi l’appartenance européenne devienne, petit-à-petit, pour les enfants musulmans, leur première appartenance et que l’allégeance à l’égard du pays puisse prévaloir sur toute autre.

Dans la deuxième partie du livre, François Dermange pose surtout la question : « Quelle attitude l’Europe doit-elle avoir face aux musulmans ? »

Pour lui également l’État libéral doit pouvoir permettre la coexistence pacifique des cultures et des religions. Il en étudie les principes politiques et la place que l’État libéral devrait laisser aux religions.

Dans un monde pluraliste, où les divisions morales, philosophiques et religieuses divisent les citoyens, il faut que l’État renonce à imposer des normes de vie et des buts communs. Il faut, d’après l’auteur, dissocier les sphères éthiques et politiques.

« Le libéralisme politique repose uniquement sur la raison politique et celle-ci exige de quiconque prend part à la délibération qu’il partage sincèrement une conception de la justice publique, qui l’oblige à reconnaître que les autres citoyens sont aussi libres et égaux que lui » ( p. 79).

Les principes de l’État libéral sont la séparation des religions et du politique, la liberté du culte et la non-discrimination qui découle de l’égalité de tous devant la loi. L’identité de l’État libéral est supra-communautaire. L’ État est tenu à une laïcité de neutralité. Il n’est ni religieux ni athée.

Par contre, dans une société libérale, chacun des groupes majoritaires et minoritaires a le droit de faire valoir ses convictions substantielles, culturelles, religieuses et éthiques, du moment qu’il respecte les autres expressions et que ses propos n’incitent pas à la haine d’un tiers ou qu’ils ne lui nuisent pas.

Cependant, d’après l’auteur, l’État ne peut pas toujours faire totalement fi des représentations que la communauté majoritaire se fait d’elle-même. Car une société partage une identité commune marquée par des valeurs communes et par des liens de solidarité, grâce à une histoire partagée et une culture tirée de cette histoire commune. En Europe le christianisme, dans la diversité de ses formes, a joué de manière évidente un rôle essentiel marquant de son empreinte les arts, les coutumes, les rythmes de la vie et des temps, etc.

De là l’obligation pour les hommes d’une minorité, quand ils viennent habiter dans un pays européen et qu’ils en prennent la nationalité, de s’y intégrer et d’ accepter la façon de vivre des gens qui y vivent.

Il est difficile de résumer tous les débats et les problèmes concrets qui peuvent se poser ainsi dans la vie de tous les jours. Certaines questions intéressantes, qui se sont posées en Suisse, sont traitées dans ce livre.

Au-delà de certaines pages assez techniques et juridiques, le livre nous donne certainement les pistes importantes pour le vivre-ensemble aujourd’hui en Europe où l’islam est un fait social, culturel et politique indéniable.

Les auteurs, par leurs propos mesurés, nous tracent également les conditions d’une intégration réussie des musulmans, tâche décisive pour l’avenir de tous les pays d’Europe.

Hugo Mertens.