Ghaleb BENSCHEIKH: Petit manuel pour un islam à la mesure des hommes. Édit. J.C. Lattès, Paris, février 2018, 190 p.

Ghaleb Benscheikh, né en 1960, est docteur en sciences et auteur de nombreux ouvrages théologiques et philosophiques. Il est un des meilleurs spécialistes des questions de l’islam en France. Il présente l’émission Islam sur France 2.

À la suite des attentats terroristes et de la violence aveugle de l’islamisme radical durant ces dernières années, l’auteur veut dans ce livre engager « une réflexion profonde et raisonnée » sur l’islam d’aujourd’hui. En effet, dit-il, la presse et les médias ont souvent été « partielles, partiales et parcellaires » (p. 9), quand il s’agissait des questions islamiques. Ce fait a occasionné beaucoup d’angoisse et d’inquiétude, et a rendu impossible un débat équilibré et sérieux. L’auteur se situera d’emblée pleinement dans le contexte de la France Républicaine et d’une société sécularisée et diversifiée. Il faut donc, dit-il, revenir aux principes de base de nos sociétés modernes, à savoir la liberté de conscience, l’égalité entre les hommes, la laïcité de la société, la désacralisation de la violence ( non développée dans ce livre).

Il pose, au départ de sa réflexion, les questions suivantes : comment sommes-nous arrivés dans l’espace islamique à ces degrés de violence et de haine et à la monstruosité idéologique et religieuse dénommée Daesh ? Comment expliquer la tiédeur et la frilosité incompréhensible des dignitaires religieux musulmans face à ces événements ? Faut-il remonter aux raisons pour lesquelles le monde islamique a raté le tournant de la modernité ?

L’auteur pense que la réponse se situe d’abord au niveau théologique, tout en tenant compte des autres éléments d’explication. Il est nécessaire que les oulémas tranchent entre les pratiques barbares de l’islam et une exégèse moderne des textes ouvrant sur un islam de spiritualité. Il exige d’ailleurs que les prêcheurs et les muftis doctrinaires et idéologiques de l’islamisme radical répondent devant la justice, et il invite avec beaucoup d’insistance les musulmans, jusque-là passifs et atones, à manifester leur désappropriation totale de la barbarie qui a eu lieu. On ne peut pas rester complice par l’inaction et le silence. S’indigner ne suffit pas . Proclamer que ces crimes n’ont rien à voir avec l’islam, cela ne règle rien. Il faut s’attaquer à l’enseignement islamiste dogmatique.

Et l’auteur de qualifier toutes les formes concrètes de l’islam actuel qui ne respectent pas la dignité et les droits fondamentaux de l’homme : salafisme, islamisme, djihadisme et terrorisme. Il revendique surtout l’inapplicabilité d’un grand nombre de textes du corpus religieux islamique. Il faut, en plus qu’on finisse d’infantiliser les esprits et de culpabiliser les consciences. « Les chantiers sont titanesques – dit l’auteur – et il faut les entreprendre d’urgence : le pluralisme, la désintrication de la politique d’avec la religion, l’égalité foncière entre les êtres humains, la liberté d’expression et de croyance, la garantie de pouvoir changer de croyance, la désacralisation de la violence, l’Etat de droit sont des réponses essentielles et des antidotes primordiaux exigés. » (p. 43-44). « Il nous faut en plus se désolidariser du patrimoine sclérosé, d’une vision du monde dépassée qui dénature l’islam véritable et de toute idéologie inhumaine qui sert d’autres dessins que spirituels. Nous pensons que la relation triangulaire entre la démocratie, la religion et les droits de l’homme est centrale dans la pensée nouvelle sur l’islam qu’il faut élaborer. » (p. 52). Une tâche énorme, mais, pour l’auteur, c’est l’unique voie pour éviter que les islamistes radicaux accaparent encore la parole révélée.

Dans la deuxième partie du livre l’auteur va étudier plus en détail certains thèmes : fondamentalisme et modernité, séparation entre politique et religion, liberté de conscience et laïcité.

« Le traditionalisme, le conservatisme et autre conformisme ankylosent la saine dynamique des religions, rétractent leur pensée et affectent l’élévation spirituelle ! » (p. 65). Ainsi en est-il du salafisme, de l’intégrisme islamique et de l’islamisme. Une des caractéristiques générales de toutes les formes du fondamentalisme est l’intolérance religieuse.

Pour les fondamentalistes, il n’est de liberté que ce qui est compatible avec « la loi de Dieu » ou la chari’a. Et la modernité entérine selon eux la permissivité, l’égarement et la dépravation. Leur lecture des textes du Coran est le sens littéral, pris au pied de la lettre. Toute interprétation allégorique, symbolique ou historique est rejetée catégoriquement. Toute innovation est impiété grave.

Alors que, dans la modernité, l’homme s’affranchit et accède au statut du citoyen libre et souverain. Ainsi la démocratie est la souveraineté du peuple.

Le croyant musulman doit donc prendre conscience des réalités de son temps. Celles-ci lui révèlent l’impossibilité du retour aux normes désuètes et aux pratiques ancestrales. Le temps du Prophète n’est pas notre temps ! D’ailleurs bien souvent le fondamentalisme islamiste se réfère à des notions religieuses idéalisées sinon fantasmées de cette époque mohamédienne.

En une cinquante de pages l’auteur développe le thème important de la désintrication nécessaire de la politique d’avec la religion en islam. La théologie doit absolument reconnaître et prendre en considération la validité d’une pensée politique affranchie de la tutelle religieuse dans tout système démocratique. L’auteur fait appel au théologien réformiste égyptien Ali Abderraziq du début du XXème  siècle, docteur d’al Azhar. Celui-ci fait dans son livre « L’islam et les fondements du pouvoir » une nette dissociation de ce qui relève d’une adhésion de la foi d’avec ce qui a trait à la gestion des affaires publiques dans la Cité. Il montre entre autres que le califat n’est pas un modèle immuable et qu’il n’a aucune valeur sacrale, car il ne découle d’aucune tradition prophétique puisque la sunna ne la mentionne nulle part.

Quant à une théorie politique de l’islam, la notion même d’État n’existait pas dans la société tribale au temps du Prophète et celui-ci n’a laissé aucun consigne pour l’organisation d’une société. Il était seulement le Prophète, le patriarche, le cheikh, le médiateur et l’arbitre d’une communauté naissante à spécificité religieuse, à l’instar d’un Moïse, guide des Hébreux. Il n’ y pas de doctrine politique en islam. La religion n’a donc pas à s’immiscer dans la politique. Le totalitarisme religieux de l’islamisme a été une erreur fondamentale et un déboire très grave.

L’auteur conclut l’ étude de ce thème ainsi : « Nous mettons au défi quiconque de nous expliquer en quoi ‘islam’ est dépositaire d’un système politique embrassant tous les volets de la vie. » (p. 98). Et il appelle la captation de l’islam par les islamistes comme programme politique la grande escroquerie morale du siècle.

Quant à la liberté de conscience, l’auteur affirme que »l’impératif absolu du respect de la conscience humaine est non négociable« . Vouloir imposer la foi par un moyen ou un autre et punir l’apostat par le châtiment suprême, c’est bafouer un des droits les plus fondamentaux de l’homme. Et l’auteur montre par un ensemble de textes scripturaires du Coran l’affirmation claire de la liberté religieuse en islam. Pourtant les fondamentalistes continuent à mépriser ces droits humains en certains pays musulmans. Pour l’auteur il faut que ces personnes soient « condamnés sans aucune réserve. » (p. 151).

En outre, écrit-il, se croire seul dépositaire de l’unique voie du salut face à ceux qui choisissent d’autres voies et être convaincu que l’autre périra par le feu de l’enfer est très problématique. Al-Ghazali, au tournant du XIIème siècle, avait pourtant déjà plaidé pour la pluralité des voies du salut. Selon l’auteur la seule mission de croyant est de vivre lui-même sa foi sereinement et de façon apaisée, et montrer sa solidarité avec ses frères et ses sœurs.

Le dernier thème développé par l’auteur est celui de la laïcité. C’est le principe juridique de neutralité, qui permet le libre exercice des cultes dans le respect de la législation en vigueur dans les sociétés démocratiques modernes. « Elle garantit le fait de croire ou de ne pas croire, mais surtout de pouvoir changer de croyance » (p. 161). Dans une société multiculturelle et pluriethnique, la laïcité est vitale, même si on discute parfois aujourd’hui sur de nouveaux modes opératoires.

Pour certains il semble y avoir une « incompatibilité irréductible » entre l’islam et la laïcité. Pourtant la laïcité, par définition, n’est pas contre les traditions religieuses, mais elle les transcende toutes. Elle s’abstient de s’immiscer dans les domaines religieux, convictionnel et spirituel, mais veille qu’ils respectent l’ordre public.

Quant à l’islam, l’absence d’une structure cléricale devait faciliter d’accepter le principe de la laïcité. Même en milieu chiite le clergé n’est, en réalité, qu’une organisation académique de dignitaires religieux. Les ayatollahs et les mollahs n’appartiennent pas à une caste consacrée et sacerdotale. Il n’ y a pas, dans la tradition islamique, de prêtrise ni magistère. La relation à Dieu n’y nécessite donc pas de médiateur ni d’intercesseur. Ainsi, selon l’auteur, les régimes de monarchies dans le Golfe Arabe n’ont aucun fondement scripturaire. Le pouvoir y est usurpé suite à des coups de force et ils se maintiennent par la force.

L’auteur termine son livre par un appel pour qu’en Europe l’islam saisisse la chance de se trouver dans un espace laïque, démocratique et libre. Aux musulmans d’ici d’engager une lutte contre « le fondamentalisme et l’obscurantisme religieux combinés à l’archaïsme et à la démagogie politique…[autant] dans les États dits ‘islamiques’ que dans les mentalités de bon nombre de musulmans, eux-mêmes » (p. 182). Elle est pour eux le préalable incontournable pour l’avènement d’une ère de progrès, de liberté et de civilisation.

Par cet essai, l’auteur a voulu contribuer aux débats pour pouvoir sortir enfin de l’ornière dans laquelle l’islam se débat actuellement, et il a voulu surtout ouvrir les yeux aux jeunes générations désorientées par le salafisme et l’islam radical. La solution se trouvera nécessairement dans l’éducation, l’instruction et l’acquisition du savoir, mais aussi par un énorme travail de désaliénation des esprits, conclut-il.

Remercions Ghaleb Benscheikh pour cet essai intelligent et pour ses prises de position extrêmement claires et courageuses, mesurées et responsables.

Hugo Merten.