« Soupçonne-moi du meilleur ! » Ces mots, je les ai trouvés un matin tagués sur les trottoirs de mon quartier. Intrigué, je suis allé consulter Internet et j’ai appris que cette formule « Soupçonne-moi du meilleur ! » avait été inventée le 22 septembre 2021 par un groupe lyonnais comme un appel pour notre temps. Ces mots renversent le sens le plus courant du mot « soupçon », qui comporte une dimension négative. Pendant que les débats authentiques se raréfient pour faire place aux monologues idéologiques ou aux combats de coqs à la négativité envahissante, cette apostrophe inscrite sur le bitume témoigne d’une certaine fraîcheur possible dans notre monde. Elle nous rejoint à la racine de nos comportements.

Le soupçon est ambigu. Il nous est nécessaire pour ne pas en rester à nos naïvetés infantiles. Procédant par des « peut-être », il n’est jamais péremptoire. Mais il arrive qu’il mène à des conclusions absolues et des jugements définitifs. Aussi faut-il prendre soin de soupçonner le soupçon, ne pas le laisser faire une œuvre souterraine de négativité tellement contagieuse. Très naturellement, il s’exerce d’abord à l’encontre des attitudes qui nous intriguent ou nous dérangent. Assez vite, il peut forger une réputation dommageable. Et c’est souvent sous cette forme que le soupçon se propage. D’où l’utilité de tourner le soupçon vers le meilleur.

Un manque de foi eucharistique ?

Il y a quelque temps, dans le cadre du ministère qui m’est confié au service de l’unité entre chrétiens, à la question posée sur la source du désintérêt manifesté par nombre de jeunes prêtres catholiques vis-à-vis du rapprochement œcuménique, la réponse suivante m’a été donnée : « Vous savez, ils ont souvent été choqués par le manque de foi eucharistique de certains de leurs aînés. » Cette réponse m’a semblé marquée par un double soupçon négatif. Le premier est celui, rapporté, de jeunes prêtres à l’égard de leurs aînés dans le ministère. Renversons le soupçon : en ont-ils parlé avec eux de sorte que ces conclusions sur le « manque de foi » soient corroborées par des échanges ?

Quelle différence y a-t-il entre chrétien et catholique ?

Un deuxième soupçon, moins visible mais non moins efficace, habite ce diagnostic : c’est le soupçon que la principale différence entre catholiques et protestants porte sur la foi eucharistique, ce qui, comme tous les soupçons (qu’ils soient positifs ou négatifs), mérite d’être vérifié. Sur ce point, je crois qu’il nous faut user du soupçon positif : pour avoir vu communier, à diverses reprises, des frères et sœurs protestants, je soupçonne derrière leur recueillement et leur prière une authentique foi chrétienne, selon ce qu’il est écrit dans la déclaration commune luthéro-catholique « Du conflit à la communion », signée en 2014 : « Luthériens et catholiques peuvent affirmer ensemble la présence réelle de Jésus-Christ dans le repas du Seigneur : “Dans le sacrement de l’Eucharistie, Jésus-Christ, vrai Dieu et vrai homme, est pleinement et entièrement présent, avec son Corps et son Sang, sous le signe du pain et du vin” (1). »

Un peu de nuance

Un peu de nuance devrait pouvoir nous sortir de l’injustice et de la perpétuation du conflit. « Soupçonne-moi du meilleur ! » est un slogan pacifique pour notre temps où la mondialisation s’accélère, où gagne l’ère du soupçon négatif entre les humains alors qu’ils sont appelés à se rencontrer toujours davantage. L’autre dont la présence me dérange ou m’inquiète, dont la différence me trouble ou me perturbe, c’est aussi un être aimé de Dieu. C’est pour cela que nous sommes appelés à prier aussi pour nos ennemis, puisque Dieu fait briller sur eux son soleil et tomber sa pluie.

Ce que Dieu aime à soupçonner en nous, il nous l’a appris par Jésus : c’est la foi. Le manque de foi, c’est trop évident, pour lui c’est presque de l’ordre du constat : « Le Fils de l’Homme, quand il viendra, trouvera-t-il la foi sur la terre (2) ? » Mais ce qu’il cherche, ce qu’il craint de ne pas rencontrer en notre humanité, c’est notre confiance en Dieu. Et c’est le secret de cette confiance qu’il nous a donnée et nous donne encore.

« Il faut le faire »

Il y a peu, sur RCF, une amie pasteure témoignait comment, dans son ministère en hôpital à Lyon, elle a été amenée à rencontrer un malade du sida auquel elle s’est présentée comme membre de l’aumônerie catholique-protestante de l’établissement. Le malade en question lui a répondu : « Vu ma situation, vous vous doutez que je n’ai pas vraiment besoin de vos services, mais une aumônerie commune entre protestants et catholiques, après tout ce que vous vous êtes mis dessus, il faut le faire ! » Oui, « il faut le faire ». C’est ainsi que l’on peut faire soupçonner le meilleur, ce que le Christ a demandé pour ses disciples : « Qu’ils soient un (3) ! »

« Soupçonne-moi du meilleur ! » nous aide à suivre le Christ. Car il n’a pas cessé de faire apparaître à nos yeux ce que Dieu aime à faire naître dans les cœurs humains. Si le Père ne cesse pas de soupçonner positivement notre foi, c’est parce qu’il cherche en nous le meilleur, ce que notre humanité lui a déjà offert en son Fils.

Le 15 août, les catholiques fêtent l’Assomption, dont le dogme proclamé en 1950 par le pape Pie XII affirme que « L’Immaculée Mère de Dieu, Marie toujours vierge, après avoir achevé le cours de sa vie terrestre, a été élevée en corps et en âme à la vie céleste ».

Autrement dit, selon ce dogme, le corps la Vierge Marie n’a pas connu la décomposition comme celui des autres humains.

Cet épisode ne figure pas dans les évangiles mais dans d’autres récits non reconnus par l’Église, dits apocryphes.

Dès le Ve siècle, beaucoup de chrétiens célèbrent cet événement et en Orient, depuis le VIe siècle, c’est une fête connue sous le nom de « Dormition de Marie ».

Le 15 août est un jour férié en France depuis 1638, date à laquelle Louis XIII consacra le Royaume de France à la Vierge Marie, pour la remercier de lui avoir donné un fils, le futur Louis XIV.

L’Assomption est marquée par de grands pèlerinages et des processions aux flambeaux dans les sanctuaires dédiés à Marie comme Lourdes.

Cela donne lieu également à des bénédictions, par exemple, de bateaux sur les plages ou dans les ports.

Dans les archives du diocèse de Toulouse, c’est le document numéro EJ34845. L’écriture à la main est encore lisible, le bleu étonnement vif de l’encre, après quatre-vingts ans, sur un papier abîmé par l’humidité. C’est une écriture digne : « Je soussigné Frejer Heijmann, père de Michel et Raphaël René Frejer, déclare déléguer la garde de ses enfants à Monseigneur Saliège, Archevêque de Toulouse, ou éventuellement à ses successeurs. » Plus loin, cette précision, déchirante : « Dans le cas où je viendrais à disparaître ou être mis hors d’exercer mes droits de puissance paternelle, je délègue, dans les conditions ci-dessus, l’ensemble de mes droits de puissance paternelle. » Sous sa signature, une autre, à l’écriture plus ronde, tout aussi décidée : Suzan Frejer.

Heijmann et Suzan sont-ils revenus ? Ont-ils pu de nouveau embrasser leurs petits Michel et Raphaël ? Devant cette lettre, on éprouve une immense admiration pour le courage de ces parents, qui se sont séparés de leurs enfants pour leur donner une chance de survie. Michel et Raphaël font partie de ces fratries prises en charge par le « réseau Saliège », dans des couvents, des maisons d’accueil, grâce à toute une cohorte de « gens de bonne volonté » qui ont su s’élever contre l’innommable.

La synagogue de la rue Palaprat

« Vois-tu, j’ai déposé devant toi aujourd’hui la Vie et le Bien, la Mort et le Mal, et tu choisiras la vie ! » Comme en écho, cette phrase du Deutéreunome, chapitre 30, verset 15, qui figure sur la plaque apposée au mur de la petite synagogue de Toulouse, en « reconnaissance éternelle au cardinal Jules-Géraud Saliège ». Ce ne doit pas être courant qu’une synagogue accroche une plaque en souvenir d’un cardinal catholique. Rue Palaprat, dans le vieux quartier de Toulouse, l’édifice religieux est à peine visible de l’extérieur. Son responsable bénévole, Pierre Lasry, me fait rentrer. C’est la synagogue historique des juifs de Toulouse, « celle où nous avons tous un souvenir », raconte-t-il : une bar-mitsva, un Talmud Thora, Yom Kippour, une circoncision…

 

Portet-sur-Garonne, d’où partaient des convois de déportation. / Vincent Nguyen/Riva Press pour « La Croix »

 

À l’intérieur, la salle de prière, avec la téba, au centre, tout en bois, forme un ensemble harmonieux. L’édifice a été construit par la ville en 1857, en application du décret de Napoléon. Le préfet, dans sa recension, avait alors compté 28 juifs à Toulouse… Leur nombre a régulièrement progressé, après la Première Guerre mondiale, avec les migrations de juifs d’Europe de l’Est, chassés par les pogroms. La région de Toulouse est celle qui connaît la plus forte densité de camps d’internement à partir de 1940. La population juive fut en partie décimée par les déportations mais, après guerre, elle s’est reconstituée avec l’arrivée des juifs du Maroc ou d’Algérie. C’est à ces juifs séfarades que l’on doit le travail de mémoire fait autour de la Shoah, hommage à leurs frères ashkénazes assassinés pendant la Seconde Guerre mondiale…

« Les juifs n’ont pas été des brebis que l’on conduisait à l’abattoir, affirme ainsi Maurice Lugassy, coordinateur régional du Mémorial de la Shoah, enseignant lui-même. Ils ont été des résistants, et ils n’ont pas été seuls. » Résistants, et pas seuls : Maurice Lugassy appelle cela « éviter le syndrome Massada », du nom de cet épisode emblématique de l’histoire juive contre l’occupant romain, en 73 de notre ère, où les Hébreux, acculés dans la forteresse, préférèrent se suicider plutôt que de se rendre.

Antijudaïsme profond du catholicisme

Ici, il y a eu résistance. Une résistance qui a eu le courage de se séparer de ses enfants. Une résistance qui a frappé aux bonnes portes, notamment celle de Mgr Jules-Géraud Saliège, et su nouer des alliances auprès de toute la population non juive et de ses réseaux. À sa tête, Georges Garel, juif français, créateur de l’OSE (Œuvre de secours aux enfants) qu’il a étendue ensuite sur tout le territoire français. Georges Garel entre en contact avec l’archevêque, pour organiser des filières de sauvetage avec les éclaireurs israélites. Avec un objectif : que ces enfants se souviennent qu’ils sont juifs. Il semble que Mgr de Courrège ait d’ailleurs explicitement interdit aux religieux du réseau de chercher à convertir ces enfants au catholicisme.

Car l’antijudaïsme profond, tout au long des siècles (Israël serait le peuple déicide) restait bien ancré dans les mentalités catholiques, avec le sentiment de la supériorité du christianisme, qui s’était « substitué » au judaïsme. « L’enseignement du mépris », pour reprendre l’expression de Jules Isaac, presque naturel pour l’Église de l’époque, n’évoluera qu’après 1945, et surtout avec Vatican II où l’Église catholique reconnaît tout ce que le christianisme doit théologiquement au peuple de la première annonce.

Mais nous n’en sommes pas là. Et la répulsion qu’éprouve dès le début Mgr Saliège face à l’antisémitisme nazi est moins fondée sur une analyse théologique du judaïsme qu’une réaction viscérale au nom de la conception chrétienne de la dignité de la personne humaine. C’est tout le sens de cette phrase coup de poing, qui figure au centre de sa lettre de 1942 : « Les juifs sont des hommes, les juives sont des femmes. » En 1938, déjà, l’archevêque de Toulouse fustige dans La Semaine catholique de Toulouse la « nouvelle hérésie du nazisme qui brise l’unité humaine, et met dans un sang qu’elle croit privilégié une valeur surhumaine ». Mais, dans le même numéro, il écrit que « les divers aspects, social, économique, politique de la question juive méritent une étude sérieuse ». Choquante aujourd’hui, cette phrase permet aussi de mesurer le poids des mentalités auxquelles se heurtaient ceux qui, à l’époque, condamnaient l’antisémitisme.

De ce point de vue, les prises de position de l’archevêque de Toulouse sont nettes, et bien avant l’Occupation. Ainsi de sa participation, le 12 avril 1933, au Théâtre du Capitole, à une manifestation contre le racisme nazi aux côtés du rabbin et du pasteur. Pour l’époque, voir côte à côte un rabbin et un évêque était rarissime. Comme le discours prononcé par Mgr Saliège : « Par ma foi vivante qui est celle de l’Église, je suis un être inhabitué qui ne prend pas, qui ne peut pas prendre son parti de l’injure, de l’injustice qui atteint son semblable, quelle que soit sa religion, quelle que soit sa race. »

Attentats de 2012 : tués parce qu’ils étaient juifs

Les juifs de Toulouse savent dès lors qu’ils pourront compter sur cet « être inhabitué à l’injustice »… Après guerre, ils seront seuls, ou presque, à entretenir la mémoire de l’archevêque de Toulouse. Mgr Saliège est proclamé Juste dès 1969. En 2009, la plaque commémorative est apposée à la synagogue, et en 2012 une autre plaque est déposée dans son village natal, dans le Cantal, par l’association Zakhor pour la mémoire.

 

De nombreux Juifs étrangers ont été enfermés dans le camp de Portet-sur-Garonne avant d’être déportés. / Vincent Nguyen/Riva Press pour « La Croix »

 

Voilà quelques semaines, le grand rabbin Haïm Korsia a demandé que la lettre de Mgr Saliège soit lue dans toutes les synagogues. Cette année encore, l’initiative d’organiser à Toulouse une série d’événements autour des 80 ans de la lettre est venue de la communauté juive, relayée ensuite largement par l’Église catholique. Pourquoi ? Les catholiques ne sont pas les seuls à avoir participé au sauvetage des juifs à Toulouse. « Peut-être parce que cela venait d’une religion qui nous a si longtemps méprisés qu’on ne l’attendait pas là », avance Maurice Lugassy, du Mémorial de la Shoah. Peut-être aussi qu’ici, plus qu’ailleurs en France, les juifs savent que rien n’est jamais acquis définitivement.

À Toulouse, la mémoire a été ravivée de manière particulièrement dramatique avec la tuerie de l’école Ozar-Hatorah. Le 19 mars 2012, la fille du directeur de l’établissement, Myriam Monsonego, 8 ans, les deux frères Arié et Gabriel Sandler, 5 et 3 ans, et leur père enseignant, Jonathan, 30 ans, sont tués à bout portant par un terroriste. Tués parce qu’ils étaient juifs… Le traumatisme réveille les souvenirs de l’été 1942. Les juifs de Toulouse le vivent d’autant plus douloureusement qu’ils ont le sentiment que l’on peine à nommer le crime antisémite, et que la France reste indifférente : « Les Français sont sortis dans la rue pour Charlie, par pour Myriam, Arié Gabriel et Johnathan », note encore Maurice Lugassy. Pas faux.

Revient alors ce sentiment d’insécurité et de solitude, face à la montée d’un nouvel antisémitisme d’origine islamiste. « Nos jeunes ne veulent plus rester en France », témoigne encore Pierre Lasry. Mgr Robert Le Gall, archevêque lors de l’attentat de 2012, sut trouver les mots et les gestes de compassion, fidèle en cela à une tradition de proximité entre juifs et chrétiens établie depuis Mgr Saliège. « Mais pour combien de temps ? », s’interroge Maurice Lugassy, inquiet de constater que les « militants chrétiens » du dialogue avec le judaïsme sont âgés, et que le sujet ne semble plus concerner les jeunes générations.

C’est l’une des clés de la fidélité des juifs de Toulouse à Mgr Saliège : affirmer, comme des sentinelles de notre mémoire commune, que seule une amitié nourrie permettra d’empêcher que l’innommable ne revienne. Une amitié qui, comme nous allons le voir, tranche avec la relative indifférence qui fut, globalement, celle des évêques face au sort des juifs durant la Seconde Guerre mondiale.

------

Jacques Maritain, « L’Impossible Antisémitisme »

Jacques Maritain, avec son ami l’abbé Charles Journet (qui deviendra cardinal), sera l’un des initiateurs d’une nouvelle théologie chrétienne du judaïsme. En 1937, dans L’Impossible Antisémitisme, il écrit : « Ce n’est pas peu de chose pour un chrétien de haïr ou mépriser, ou de vouloir traiter d’une manière avilissante la race d’où son Dieu et la mère immaculée de son Dieu sont issus. C’est pourquoi le zèle amer de l’antisémitisme tourne toujours à la fin en un zèle amer contre le christianisme lui-même. » Ce livre sera distribué et lu clandestinement par les résistants chrétiens durant la Seconde Guerre mondiale.