Un juif sur sept se définirait comme haredi, soit 2,1 millions de croyants dans le monde, selon une étude publiée par l’Institute for Jewish Policy Research, lundi 3 mai. Cette mouvance ultraorthodoxe du judaïsme, dont l’appellation signifie littéralement « craignant Dieu », représenterait ainsi 14 % de la population juive mondiale (estimée à près de 15 millions à la fin de l’année 2020). Un chiffre particulièrement élevé pour ce courant qui se caractérise notamment par une application stricte des préceptes de la halakha, la loi juive.

Selon cette étude, 90 % des juifs qui se définissent haredim vivent en Israël (1,2 million de croyants) et aux États-Unis (700 000 croyants), ce qui correspond aux deux premiers foyers de peuplement de la population juive dans le monde.

En Israël, les données détaillées du Bureau central de statistiques permettent de déterminer qu’environ 14 % de la population juive israélienne se définissent comme haredim. Une proportion en hausse depuis une dizaine d’années puisqu’ils représentaient 10 % de la communauté juive en 2009. Dans le pays, la croissance démographique des haredim est telle qu’elle entraîne une hausse de la population globale de 1,5 % chaque année.

Taux de fécondité et espérance de vie élevés

Pourquoi cette communauté connaît-elle une évolution démographique aussi rapide ? « L’augmentation phénoménale de la population juive haredi s’explique par la combinaison d’un taux de fécondité et d’une espérance de vie élevés », précise l’auteur de l’étude, le chercheur Daniel Staetsky. En moyenne, les familles haredim ont en effet entre six et sept enfants, poursuit-il.

Le mode de vie haredi entraîne par ailleurs un fort sentiment d’appartenance à la communauté. Bien que certains croyants quittent leur communauté à l’âge adulte, ces départs n’impacteraient pas l’évolution de la hausse démographique de la population haredi dans les vingt prochaines années, selon l’étude.

A contrario, la population non haredi augmente nettement plus lentement, de 0,2 % en moyenne par an. À titre d’exemple, si le taux de fécondité de la population restait le même, l’étude démontre que la proportion de la population haredi devrait doubler tous les dix-huit ou vingt ans, tandis qu’il faudrait attendre 350 ans pour que le nombre de non-haredim soit multiplié par deux.

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Selon l’auteur de l’étude, «la poursuite d’une croissance très élevée de la population haredi combinée à une très faible croissance de la population non-haredi signifie que la part (d’ultraorthodoxes) dans la population juive totale est appelée à augmenter ».

Chiffres à nuancer

L’institut américain qui a mené l’étude, créé sous l’égide du World Jewish Congress et du American Jewish Congress en 1941, précise toutefois que ces chiffres sont à prendre avec précaution. Beaucoup de pays, dont la France par exemple, n’autorisent pas les statistiques sur des critères ethniques ou religieux. Par ailleurs, l’auteur souligne que, «là où l’estimation du nombre total de juifs est compliquée, l’estimation de l’effectif d’un groupe au sein d’une communauté est encore plus complexe ».

En outre, «comme l’essentiel de la population juive mondiale se situe en Israël et aux États-Unis, leur démographie est surreprésentée dans l’étude, explique l’anthropologue Lucine Endelstein. La proportion de juifs haredim présentée dans l’étude ne correspond pas à la réalité du nombre d’ultraorthodoxes en France, où ces communautés sont très minoritaires. »

Ce merdi 4 mai, lors de l’audience générale place Saint-Pierre au Vatican, doit être présent au tout premier rang un groupe de Françaises. Venues à pied – en se relayant – de Paris, ces femmes pourront saluer brièvement le pape François pour plaider auprès de lui la cause de leurs fils : prêtres attachés à la célébration selon la liturgie préconciliaire, ceux-ci sont contraints par les nouvelles normes édictées en juillet dernier dans son motu proprio Traditionis custodes.

« Nous sommes venues demander au pape de revenir sur sa décision, au nom de l’unité de l’Église, explique Catherine Balaÿ. Nous voulons lui dire la souffrance et l’incompréhension des prêtres et fidèles touchés par ces restrictions. » Mère d’un prêtre de la communauté Saint-Martin – qui célèbre donc habituellement sous la forme conciliaire –, elle est l’une des cinq mères à avoir parcouru l’ensemble du trajet de Paris à Rome, quelque quarante-cinq autres n’ayant marché que quelques étapes.

« Le grand désarroi de ces fidèles »

Dix mois après sa promulgation, Traditionis custodes est ainsi encore très mal accepté par ceux qu’il concerne. Passant d’un régime de libéralité permis depuis 2007 par la décision Summorum pontificum, cette norme fait désormais de la célébration selon la liturgie préconciliaire une exception sous le contrôle de l’évêque.

Signe que ces normes font toujours polémique : les mères de prêtres arrivent à Rome avec plus de 2 500 courriers de fidèles, pour demander au pape de revenir sur sa décision. « Ces courriers disent le grand désarroi de ces fidèles, insiste Benoît Sévillia, président de l’association qui a organisé la marche des mères et frère d’un prêtre de la Fraternité sacerdotale Saint-Pierre (FSSP). Nous aimerions que le Saint-Père mesure bien que ceux qui sont touchés par sa décision craignent pour leur vie de foi. »

Si Traditionis custodes est si mal reçu par ceux qu’il vise, c’est notamment parce que les raisons qui l’ont motivé ne sont pas comprises. Dans une lettre aux évêques l’accompagnant, le pape François dénonçait une « utilisation instrumentale » de la forme préconciliaire, « toujours plus caractérisée par un refus croissant non seulement de la réforme liturgique, mais du concile Vatican II, avec l’affirmation infondée et insoutenable qu’il aurait trahi la tradition et la vraie Église ».

Une mouvance « hétéroclite »

Une analyse contre laquelle les intéressés s’inscrivent en faux. « C’est un miroir déformant de la réalité. Il est reproché aux fidèles attachés au rite tridentin de vivre en dehors de l’Église, mais ce n’est absolument pas le cas », conteste Benoît Sévillia. S’il reconnaît que « certains sont un peu caricaturaux », il assure que « la très grande majorité est engagée dans des missions d’Église, que ce soit par la catéchèse, dans des associations humanitaires ou encore dans l’éducation. »

Les deux visions sont-elles vraiment contradictoires ? « Le monde tradi est très hétéroclite, répond un bon connaisseur de ce milieu. Beaucoup ne sont pas intéressés par les querelles théologiques et reconnaissent tout à fait le Concile, tout en étant attachés à une liturgie qui leur correspond. De l’autre côté, il y a aussi des personnes qui ont profité des libéralités offertes pour n’en faire qu’à leur tête, plus dans un esprit de rupture qu’autre chose. » Et pour cet observateur, le motu proprio de François est coupable de s’appliquer indistinctement, sans faire la part entre les différentes réalités de cette mouvance.

S’il comprend le sentiment de « persécution » – le mot revient très souvent dans les réactions des « tradis » devant l’application de Traditionis custodes par les évêques –, cet observateur appelle toutefois à ne pas s’y limiter. « L’un des problèmes du monde traditionnel est qu’il a beaucoup de mal à faire un travail de remise en cause, il y a beaucoup de revendications, mais jamais d’autocritique », tance-t-il. Il souligne par exemple le refus catégorique de certains de concélébrer ou de présider selon la liturgie de Paul VI et l’absence de réflexion véritable sur ces questions. « Les tradis voient ce qui est injuste à leur égard, mais pas ce qui leur est demandé. »

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Des restrictions… et un assouplissement

Avec Traditionis custodes, il n’est plus possible à tout prêtre de célébrer selon la forme antérieure à la réforme issue du concile Vatican II. Les fidèles sont également limités dans leurs demandes de célébration sous cette forme.

Seules des célébrations autorisées par l’évêque peuvent avoir lieu sous cette forme et doivent être présidées par un prêtre « dûment formé » et ayant « à cœur non seulement la célébration correcte de la liturgie, mais aussi le soin pastoral et spirituel des fidèles ».

Une exception : les prêtres de la Fraternité Saint-Pierre, créée par des prêtres ayant refusé en 1988 la rupture de Mgr Lefebvre avec Rome, mais attachés à la forme préconciliaire. Selon une dérogation accordée par le pape François, ceux-ci peuvent présider la messe et les sacrements selon la forme préconciliaire, sans restriction.

Le Vatican vient de publier une nouvelle constitution. L’objectif : réformer la gouvernance au sein de l’Église catholique. Principale nouveauté, des pouvoirs plus importants reconnus aux évêques et aux conférences épiscopales de chaque pays, par rapport à Rome. C’était d’ailleurs la demande qui avait surgi au moment de l’élection du pape François : les 5 000 évêques « de terrain » n’en pouvaient plus d’un exercice du pouvoir romain hypercentralisé, et d’une Curie qui ne laissait guère de marge de manœuvre, faisant d’eux des sortes de hauts fonctionnaires aux ordres du pape.

→ RELIRE. Réforme de la Curie, une nouvelle conception du pouvoir ?

Lointaine héritière de l’Empire romain, l’Église catholique a toujours été organisée autour de la suprématie de Rome et de son évêque – le pape –, qui joue un rôle prééminent. « Roma locuta, causa finita », dit-on en bon catholique : « Rome a tranché, la cause est entendue. »

Rééquilibrer les pouvoirs

La difficulté, apparue au tournant de ce siècle, c’est que ce qui pouvait convenir pour une Église essentiellement européenne ne l’était plus pour une Église mondialisée de plus de 1,2 milliard de pratiquants. On n’est pas catholique de la même manière en Pologne, au Brésil, au Vietnam ou au Congo… Et tout ne peut pas se décider à Rome.

La nouvelle constitution s’efforce donc de rééquilibrer les pouvoirs au profit des conférences des évêques de chaque pays, la Curie romaine ayant désormais pour mission de se mettre à leur service, et non l’inverse… Une décentralisation qui devrait permettre, souligne Mgr Éric de Moulins-Beaufort, président des évêques de France, dans un entretien avec La Croix, de mieux prendre en compte « la dimension régionale ».

→ ANALYSE. Les conférences épiscopales, interlocuteurs privilégiés pour la Curie

Mais jusqu’où aller dans cette décentralisation ? Comment s’assurer que chaque pays ne construise pas progressivement sa propre Église, de manière autonome ? Avec la montée des nationalismes au XIX^e siècle, le catholicisme s’est gardé de trop favoriser le cadre étatique, pour éviter que l’Église ne soit instrumentalisée ou prise en otage par le politique.

Les limites du modèle orthodoxe

L’exemple orthodoxe actuel montre que cette crainte n’est pas vaine. L’orthodoxie, contrairement au catholicisme, est basée sur l’autocéphalie : chaque Église a son propre patriarche, élu localement, qui jouit d’une indépendance totale, sur le plan juridique comme sur le plan spirituel, par rapport à une quelconque autorité. Il n’existe pas de pape au-dessus d’eux. On ne retrouve pas l’organisation pyramidale du catholicisme.

Ce modèle orthodoxe favorise une forme de « synodalité », c’est-à-dire de discussions entre les patriarches, et de pluralisme. Mais on en voit aussi les limites : ce que l’orthodoxie a elle-même appelé le « phylétisme », et qu’elle considère d’ailleurs comme une hérésie, c’est-à-dire la confusion entre le territoire, où est l’Église, et la nation. Car la prise en compte des intérêts nationaux ou ethniques dans les questions d’Église ouvre la porte à une instrumentalisation de la religion comme arme politique.

C’est exactement ce qui se passe actuellement avec le Patriarcat de Moscou, qui a adopté de manière caricaturale les arguments bellicistes de Vladimir Poutine, dont il épouse totalement la ligne. Avec le risque de l’explosion de l’orthodoxie : les positions de Kirill, alignées sur Poutine, sont rejetées par les autres Patriarcats d’Europe de l’Est, et fragmentent durablement l’unité entre « frères orthodoxes ».

→ TRIBUNE. « Kirill va briser l’unité orthodoxe »

Dans le catholicisme, le risque est moindre. Il n’empêche : on a vu des Églises s’enfermer dans les logiques purement nationales. En France, nous avons connu par le passé une tentation gallicane, qui a conduit à confondre christianisme et nationalisme. Le centralisme romain a ses inconvénients. Mais il permet aussi de porter le regard au-delà de nos frontières pour une Église qui se veut catholique, c’est-à-dire universelle…