Histoire

Relation Chine Afrique | 100 ans d’Histoire de Développement commun

Le 01/07/2021 marque le 100e anniversaire du Parti communiste chinois. Découvrez la relation que la Chine et l’Afrique ont pu développer ensemble.

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Le 01/07/2021 marque le 100e anniversaire du Parti communiste chinois. Découvrez la relation que la Chine et l’Afrique ont pu développer ensemble.

© Le Forum on China-Africa Cooperation en 2018 (Photo : People.cn)

En un siècle de coopération économique « gagnant-gagnant », la Chine et l’Afrique ont su bâtir une communauté de destin commun.

Le 1^er juillet 2021 marque le 100^e anniversaire du Parti communiste chinois (PCC). En revisitant l’histoire du 20^e siècle, nous allons constater que les dirigeants du PCC de différentes générations accordent une importance particulière au continent africain. Dans ses contacts avec l’Afrique, le PCC a toujours adhéré à l’objectif de bénéfice mutuel à travers un modèle de développement commun gagnant-gagnant. Au fur et à mesure des changements du contexte international, le PCC sait s’adapter au temps et s’ajuster pour mieux répondre aux besoins mutuels, par exemple en améliorant les formes de l’aide et en enrichissant les contenus de la coopération sino-africaine. People’s Daily Online profite de cette occasion pour retracer les échanges fraternels entre l’Afrique et le PCC.[1]

Relations internationales : L’aide à l’Afrique de 1949 à 1978

De la fondation de la République populaire de Chine en 1949 à la réforme et à l’ouverture en 1978, la Chine a fait face à une situation intérieure et internationale compliquée. L’économie intérieure était très difficile, alors que le camp capitaliste dirigé par les États-Unis menait un blocus contre les pays communistes. La relation sino-soviétique s’est rompue par la suite. La Chine était ainsi face à un contexte doublement complexe puisque caractérisé par la confrontation imposée par les États-Unis et par l’Union soviétique.

Cette période a coïncidé avec les mouvements de libération en Afrique. Les pays africains, tout en luttant pour l’indépendance, cherchaient aussi à développer leur économie nationale. À ce stade, le PCC a fourni des assistances désintéressées de toutes sortes aux pays africains indépendants, tout en les aidant à renforcer leur autonomie économique afin de consolider leur souveraineté.

Selon les statistiques, de 1956 à 1977, la Chine a fourni 2,476 milliards de dollars d’aide à 36 pays africains, soit 58 % de l’aide étrangère totale du pays (4,276 milliards de dollars). Plus précisément, le montant de l’aide à l’Afrique de 1956 à 1969 a représenté 43,5% de l’aide étrangère totale, tandis qu’au début des années 1970, elle a substantiellement augmenté puisqu’elle a constitué les 2/3 de l’aide étrangère totale. En 1974, l’année la plus élevée, 85 % de l’aide étrangère de la Chine a été consacrée à l’Afrique.

Après 1976, l’aide de la Chine à l’Afrique s’est maintenue en moyenne à plus de 70 millions de dollars par an, en couvrant principalement les domaines de l’agriculture, de la transformation des produits agricoles, de la conservation de l’eau, de l’électricité, des textiles, des transports et du forage de puits. La Chine n’a jamais attaché de conditions politiques à ses aides, et a toujours suivi les « Huit Principes pour l’aide économique et l’assistance technique à d’autres pays » proposés par l’ancien Premier ministre Zhou Enlai lors de sa visite en Afrique de 1963 à 1964.

En 1965, la Tanzanie et la Zambie se sont successivement tournées vers les pays occidentaux et l’Union soviétique pour obtenir de l’aide, mais en vain. Malgré les difficultés économiques et une capacité de transport ferroviaire gravement insuffisante, le Président Mao Zedong a volontiers accepté de donner un coup de main aux deux pays. À cet égard, Zhou Enlai a donné l’explication suivante : « Nous considérons ce projet d’aide économique dans la perspective de soutenir la cause de libération nationale des pays africains, et les aider signifie nous aider nous-mêmes. »

Un autre exemple est qu’en 1963, la Chine a envoyé sa première équipe médicale en Algérie. C’était la première équipe médicale que la Chine ait dépêché à l’étranger. Pendant des décennies, les assistances médicales chinoises ont manifesté la compétence et le professionnalisme des équipes impliquées avec un sens élevé des responsabilités, gagnant ainsi la confiance et le respect du peuple africain.

Au cours de cette période, le PCC a également signé des accords avec de nombreux pays africains pour développer les échanges commerciaux. Le volume du commerce sino-africain a augmenté d’année en année. Il était de 12,14 millions de dollars en 1950, 110 millions de dollars en 1960, 177 millions de dollars en 1970 et 1,19 milliard de dollars en 1980.

En plus de fournir une assistance à l’Afrique et de développer le commerce bilatéral, le PCC a accordé une attention particulière à l’échange d’expériences en matière de construction économique et de gouvernance de l’État. En 1963, lors d’un entretien avec des amis africains, Mao Zedong a déclaré : « Quand vous serez devenus indépendants, nous souhaitons que vous restiez fermes, non seulement politiquement, mais aussi économiquement, et que vos pays ne soient pas subvertis par d’autres puissances. » Deng Xiaoping a aussi souligné en 1964, lors d’une conversation avec Henry Mulli, premier ambassadeur de Kenya en Chine, qu’une nation doit non seulement être indépendante politiquement, mais aussi indépendante économiquement, afin d’être vraiment autonome.

Relation Chine Afrique : « Coopération gagnant-gagnant » du début des 1980 à la fin des 1990

De la fin 1982 au début 1983, les dirigeants du PCC se sont rendus dans 11 pays africains et ont avancé les « Quatre Principes » – les principes de l’égalité et du bénéfice mutuel, de l’efficacité, de la diversité et du développement mutuel – pour les relations économiques avec l’Afrique. Ces quatre principes représentent une mise en gamme des coopérations économique et technologique entre la Chine et l’Afrique. En 1992, les dirigeants du PCC ont encore proposé les « Six Principes » pendant leur visite en Afrique pour soutenir l’intégration du continent africain.

En 1995, le PCC a émis les « Quatre Avis » sur la réforme des méthodes d’aide non économiques à l’Afrique. L’année suivante, ce sont les « Cinq Suggestions » qui ont été annoncées : « Nous devons être sincères et amicaux, nous traiter d’égal à égal, nous bénéficier mutuellement, renforcer la consultation réciproque et faire face ensemble à l’avenir. » Ces « Cinq Suggestions » dépassent le cadre traditionnel de la coopération sino-africaine en exprimant le désir de la Chine de construire des partenariats stables et globaux à long terme pour le 21^e siècle.

Au cours de la période des années 1980 à la fin des années 1990, l’aide de la Chine aux pays africains s’est diversifiée. Par exemple, pour consolider l’aide, la Chine est passée d’un rôle passif de constructeur à un rôle plus engageant, telles que la participation à la gestion, la coopération en matière de management, l’entiercement et les contrats de location, etc. C’est en participant à la gestion et à l’exploitation que des entreprises africaines telles que l’usine de textile de l’amitié de la Tanzanie (aujourd’hui Tanzania China Friendship Textile Co Ltd.), l’usine textile de Mulungushi en Zambie, l’usine textile Segou du Mali, l’usine de cimenterie du Rwanda ont réalisé un redressement et obtenu de bons avantages économiques dans les années 1980.

Selon les statistiques, de 1979 à 1995, le nombre de projets de construction et de coopération de la Chine en Afrique était de 5 494, avec un montant total de 6 963,25 millions de dollars. Le montant pour l’Algérie seule a atteint 907,67 millions de dollars. La nouvelle forme d’aide de la Chine à l’Afrique a atteint l’objectif de développement commun et de bénéfice mutuel grâce à une participation mutuelle.

Cependant, les années 1990 ont été considérées comme la « décennie perdue » de l’Afrique. En raison de la récession économique et du protectionnisme dans les pays développés, l’économie africaine a connu de graves difficultés au cours de cette période. En réponse à la marginalisation du continent africain sur la scène internationale, la Chine a appelé la communauté internationale à plusieurs reprises à accroître l’aide à l’Afrique et à améliorer l’environnement de développement auquel l’Afrique était confrontée. Le gouvernement chinois a encouragé ses entreprises à s’implanter dans les pays africains pour développer le commerce, par exemple installer des usines, s’engager dans l’assemblage de pièces mécaniques, créer des co-entreprises ou sous-traiter des services de main-d’œuvre. La Chine a aussi sollicité ses entreprises pour qu’elles augmentent les importations en provenance des pays africains. En outre, le gouvernement chinois a envoyé et formé des experts techniques et des talents de gestion dans divers domaines tels que la plantation de riz, la culture de légumes et les machines agricoles.

Entre le milieu et la fin des années 1990, alors que la situation politique dans le continent africain se stabilisait, le processus d’intégration politique et économique de l’Afrique s’est accéléré et la situation macroéconomique a commencé à s’améliorer. Au cours de cette période, le volume des échanges sino-africains a maintenu une tendance à la hausse. Le volume total des échanges bilatéraux est passé de 1,67 milliard de dollars en 1990 à 6,48 milliards de dollars en 1999, avec un taux de croissance annuel moyen de 16 %.

En 1995, la Chine a commencé à réformer ses méthodes d’aide étrangère. En 1999, elle a accordé des prêts préférentiels à 23 pays africains et a mis en œuvre 33 projets de prêts préférentiels. La nouvelle méthode d’aide étrangère a été acceptée par un nombre croissant de pays africains et a eu de bons effets sociaux et économiques. Dans le même temps, les investissements chinois en Afrique ont fortement augmenté. À la fin de 1999, la Chine a investi un total de 440 millions de dollars en Afrique et a créé 351 entreprises, principalement dans les domaines de l’industrie légère, de l’électromécanique, du textile, de l’habillement et de la pharmacie.

Une communauté de destin commun pour l’humanité au 21^e siècle

Le 21^e siècle est salué par les pays africains comme le « Siècle de la renaissance africaine ». C’est aussi un nouveau siècle de développement mutuel et d’amitié entre l’Afrique et la Chine. Afin de répondre aux défis posés par la mondialisation, le Forum on China-Africa Cooperation (FOCAC) a été officiellement créé en 2000 à l’initiative conjointe de la Chine et des pays africains.

Le FOCAC a placé les relations sino-africaines sur la voie d’un développement institutionnalisé, en passant de « nouveau type de partenariat », « nouveau type de partenariat stratégique » à « partenariat stratégique global ». L’objectif consiste à construire, l’Afrique et la Chine ensemble, une communauté de destin commun à long terme.

Lors de la 1^ère réunion ministérielle en 2000 du FOCAC, la Chine a annoncé des mesures pour réduire ou exonérer les dettes de 10 milliards de yuans dans les pays africains très endettés et moins avancés, et a aussi créé le Fonds africain de développement des ressources humaines. En 2003, la 2^ème réunion ministérielle a annoncé que dans le cadre du Forum, la Chine continuerait d’augmenter l’aide à l’Afrique, de former 10 000 talents de divers types pour les pays africains dans les trois ans suivants, et d’accorder un traitement en franchise de droits à certains des pays les moins avancés pour des produits exportés vers la Chine.

En 2006, le Sommet de Beijing et la 3^ème réunion ministérielle ont proposé les « Huit Mesures » pour soutenir le développement des pays africains, notamment la création d’un Fonds de développement Chine-Afrique, l’aide à la construction du Centre de conférence de l’Union africaine, l’exemption de dettes et des taxes et l’établissement de zones de coopération économique et commerciale. En 2009, la 4^ème réunion ministérielle a annoncé les « Huit Nouvelles Mesures », couvrant l’agriculture, la protection de l’environnement, la promotion des investissements, l’allégement de la dette et l’élargissement de l’accès au marché, etc.

En 2012, la 5^ème réunion ministérielle a annoncé une série de mesures pour soutenir le développement pacifique de l’Afrique et renforcer la coopération sino-africaine dans cinq domaines : l’investissement et le financement, l’aide, l’intégration africaine, les échanges populaires, la paix et la sécurité. En 2015, le Sommet de Johannesburg et la 6^ème réunion ministérielle ont annoncé les « Dix Plans de Coopération » entre la Chine et l’Afrique dans les domaines de l’industrialisation, de la modernisation agricole, des infrastructures, des finances et du développement vert. En 2018, le Sommet de Beijing et la 7^ème réunion ministérielle ont proposé les « Huit Actions Majeures » pour se concentrer sur la promotion industrielle, la connectivité des installations d’infrastructure, la facilitation du commerce, le développement écologique, la santé et l’hygiène, les échanges culturels, etc.

Depuis plus de 20 ans, le FOCAC a créé un nouveau modèle de coopération amicale et de développement commun entre les pays en développement. En termes de construction d’infrastructures, fin 2011, la Chine a aidé à la construction d’environ 270 projets dans 51 pays d’Afrique, représentant environ 25 % du montant total de l’aide chinoise à l’Afrique. Les dernières données de janvier 2021 montrent que la Chine a aidé l’Afrique à construire plus de 6 000 kilomètres de voies ferrées, 6 000 kilomètres de routes, près de 20 ports et plus de 80 centrales électriques à grande échelle. Les infrastructures de la Chine en Afrique couvrent principalement les ponts, les routes, les ports, les aéroports, l’électricité et les installations de communication. Une fois ces projets achevés et mis en service, ils ont joué un rôle très important dans le développement économique local.

Prenons aussi l’exemple du commerce sino-africain et les investissements chinois dans ce secteur. En 2000, le volume des échanges commerciaux sino-africains a dépassé pour la première fois les 10 milliards de dollars. En 2019, le volume des échanges commerciaux a dépassé les 200 milliards de dollars, soit 20 fois celui de 2000. En 2019, les investissements directs de la Chine en Afrique se sont élevés à 49,1 milliards de dollars, soit 100 fois celui de 2000. La Chine est devenue le plus grand partenaire commercial de l’Afrique pendant 11 années consécutives. Le niveau d’investissements directs sur le continent africain a atteint 110 milliards de dollars, contribuant à plus de 20% à la croissance économique de l’Afrique pendant de nombreuses années. Même en 2020, sous l’impact de la Covid-19, les investissements directs de la Chine en Afrique restent fondamentalement au même niveau qu’en 2019.

Depuis le début du 21^e siècle, en tant que « Continent de l’Espoir », les pays africains ont connu une croissance rapide en devenant l’une des régions les plus dynamiques du monde, avec un taux de croissance annuel moyen de 5 % de 2000 à 2012. L’Afrique subsaharienne a même atteint 5,6 %. Parmi les 10 pays à la croissance la plus rapide au monde, il y a 6 pays africains. L’essor de l’Afrique est devenu aujourd’hui un sujet très important pour le monde entier.

Les « Cinq Non » dans les relations sino-africaines

La coopération sino-africaine a favorisé le développement commun des deux parties en insufflant une nouvelle vitalité à l’économie mondiale. Plus important encore, après la création du FOCAC, un nouveau type de relation Sud-Sud a été progressivement mis en place. Surtout après la mise en route de l’initiative « la Ceinture et la Route » en 2013, la coopération sino-africaine s’est à nouveau accélérée. Lorsque le Président chinois Xi Jinping s’est rendu en Afrique en 2013, il a notamment souligné que « la Chine et l’Afrique ont toujours été une communauté de destin commun ».

Dans son discours prononcé lors de la cérémonie d’ouverture du Sommet de Beijing du FOCAC en 2018, Xi Jinping a encore une fois évoqué la « Communauté de destin Chine-Afrique avec un avenir partagé ». Il a insisté sur les « Cinq Non » dans les relations diplomatiques avec l’Afrique, c’est-à-dire : ne pas s’ingérer dans la voie de développement des pays africains, ne pas s’immiscer dans les affaires intérieures des pays africains, ne pas imposer sa volonté aux pays africains, ne pas attacher de condition politique à l’aide à l’Afrique, et ne pas chercher de gains politiques privés dans l’investissement et le financement en Afrique. Xi Jinping a également appelé d’autres pays à respecter ces « Cinq Non » lorsqu’ils traitent des affaires africaines. De 2020 à 2021, la Chine et l’Afrique se sont unies dans la lutter contre l’épidémie, montrant une fois de plus la fraternité des deux parties pour construire une communauté de destin commun.

[1] Cet article est basé sur « Cent ans du Parti communiste chinois et les révolutions en Afrique » de Li Xinfeng, professeur de l’École des relations internationales, doyen exécutif et chercheur de l’Institut chinois d’études africaines de l’Académie chinoise des sciences sociales. L’intégralité de l’article en chinois est accessible en cliquant ici.

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Ce jour-là : 11 septembre 2001, le monde musulman sous le choc

11 septembre 2021 à 10h58 | Par Joséphine Dedet

Attentat contre la tour sud du World Trade Center, à New York, le 11 septembre 2001.

Il y a vingt ans, les tours du World Trade Center s’effondraient. Parfois à rebours de leurs opinions publiques, Arafat, Moubarak, Kadhafi exprimaient leur compassion envers le peuple américain. Le récit, à chaud, de notre journaliste, Ridha Kéfi.

Mardi 11 septembre. Les premières images des attentats perpétrés à New York et à Washington sont diffusées en direct à la télévision. Dans les rues de Tunis, le petit peuple se congratule à coup de « Mabrouk ! » (Félicitations !) et de « Allahou akbar » (Dieu est grand !). On fait semblant de fêter ce qui apparaît comme une « défaite de l’Amérique ».

Des badauds discutent : « Ces Américains se croient tout-puissants. C’est bien fait pour leur gueule ! », dit l’un. « C’est une punition de Dieu », lance l’autre. Un troisième les tance : « Cessez de dire des bêtises, ce sont de pauvres gens comme vous et moi qui sont en train de payer pour l’arrogance de leurs leaders. »

Scènes de liesse populaire

Dans les territoires de l’Autorité palestinienne, des scènes de liesse populaire éclatent. Ces manifestations d’une joie douteuse apportent de l’eau au moulin des analystes israéliens qui tentent de faire accréditer la thèse d’une implication palestinienne. […] Le président Yasser Arafat condamne ce qu’il considère comme « un crime contre l’humanité ». « Nous sommes complètement sous le choc », lâche-t-il.

Les autres chefs d’État de la région lui emboîtent le pas. Le président égyptien Hosni Moubarak, qui n’a cessé de répéter à ses interlocuteurs américains : « Si le processus de paix n’est pas relancé, la région pourrait connaître de graves attentats terroristes », fait part de sa stupeur face à la tragédie. La plus haute autorité du monde islamique, l’imam de la mosquée Al-Azhar, au Caire, déclare que les attentats « sont contraires à l’esprit de toutes les religions ».

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LA SEULE VOIX DISCORDANTE AURA ÉTÉ CELLE DE SADDAM HUSSEIN.

Depuis le déclenchement de la seconde Intifada, en septembre 2000, l’opinion publique arabe s’était montrée très critique à l’égard de la politique américaine au Proche-Orient, qu’elle jugeait trop alignée sur les positions israéliennes. Conséquence : les États modérés, comme l’Égypte, l’Arabie saoudite, la Jordanie, le Maroc et la Tunisie, étaient pris en tenaille entre leur alliance stratégique avec les États-Unis et le sentiment antiaméricain de leurs populations.

Folie des grandeurs

On aurait pu croire qu’ils éprouveraient des difficultés à réaffirmer, en cette circonstance, leur soutien à Washington. Ce ne fut pas le cas. Et pour cause. Après un bref moment d’euphorie, l’opinion arabe a plongé dans une étrange torpeur. Les gens ne savaient plus quoi penser d’une catastrophe dont l’ampleur a dépassé l’entendement.

Conséquence inattendue de la tragédie : des leaders extrémistes, qui n’ont jamais fait mystère de leur haine pour les États-Unis, ont exprimé leur sympathie pour le peuple américain. C’est le cas de Mouammar Kadhafi, qui s’est dit prêt à venir en aide à ses adversaires de toujours. Aucun doigt accusateur ne s’est levé pour désigner le « Guide » comme un possible commanditaire des attentats. L’Iran, autre « État voyou » selon le Pentagone, a condamné fermement, lui aussi, les attentats par la voix de son président, Mohamed Khatami.

Dans ce concert de compassion, la seule voix discordante aura donc été celle de Saddam Hussein. « Les Américains ont récolté les épines de leur politique », a dit le tyran de Bagdad. Ils se sont rendus victimes « de leur arrogance, de leur folie des grandeurs et de leur mépris à l’égard des autres peuples ».

Sénégal : la part d’ombre de Senghor

28 août 2021 à 10h41 | Par Mehdi Ba

Mis à jour le 28 août 2021 à 13h27

Avril 1961 - 1er anniversaire de l'Indépendance - (de gauche à droite) Léopold Sédar Senghor,
général Amadou Fall, Mamadou Dia, Valdiodio N'diaye. © Africa productions

En 1963, le chef du gouvernement Mamadou Dia et quatre de ses ministres, dont le charismatique Valdiodio N’Diaye, étaient sévèrement sanctionnés pour avoir défendu une autre vision de la décolonisation. Un acharnement qui révèle une facette méconnue du « président-poète ».

C’est l’histoire d’un coup d’État qui n’a jamais dit son nom mais qui aura modifié en profondeur la destinée du Sénégal post-indépendance. Le 18 décembre 1962, alors qu’une crise institutionnelle oppose le président de la République, Léopold Sédar Senghor, au président du Conseil (ancienne désignation du Premier ministre), Mamadou Dia, ce dernier et quatre de ses ministres sont arrêtés par l’armée. En mai 1963, ils seront lourdement condamnés à l’occasion d’un véritable « procès de Moscou ».

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ON A VOULU LES EFFACER DE L’HISTOIRE OFFICIELLE »

Depuis plus de 20 ans, la réalisatrice Amina N’Diaye Leclerc, fille de l’ancien ministre Valdiodio N’Diaye, qui fut au cœur de l’affaire, creuse ce sillon méconnu de l’histoire sénégalaise contemporaine. Une tragédie politique qui a été gommée des livres d’histoire et des archives tant elle écorne le mythe du Senghor poète et humaniste, chantre de la négritude. « Il reste très peu de films et de photos sur Valdiodio N’Diaye et Mamadou Dia, alors qu’ils étaient filmés régulièrement par les Actualités sénégalaises. On a voulu les effacer de l’histoire officielle », résume Amina N’Diaye Leclerc.

Après un premier film en 2000, Valdiodio N’Diaye, l’indépendance du Sénégal (52’), celle qui n’était encore qu’une enfant lorsque la vie de sa famille a basculé prolonge aujourd’hui ce travail de mémoire dans Valdiodio N’Diaye, un procès pour l’histoire (90’), qui a été projeté en juillet lors du Festival de Cannes, dans le cadre du marché du film, et sera prochainement diffusé sur TV5 Monde. Citant de nombreux témoins de l’époque, elle y détaille le conflit qui opposa, au sommet de l’État sénégalais, deux conceptions antagonistes de la décolonisation.

De Gaulle humilié

L’histoire commence le 26 août 1958, dix-huit mois avant l’indépendance du Sénégal. Arrivé de Conakry, De Gaulle, alors Premier ministre du président René Coty, est en visite à Dakar pour préparer les esprits au référendum prévu un mois plus tard – qui marquera l’acte de naissance de la Ve République. Le général propose aux colonies françaises d’Afrique d’adhérer au projet de « Communauté » qui entérinerait leur statut d’État tout en perpétuant leur allégeance à la France à travers différents domaines partagés.

En Guinée, la veille, De Gaulle a essuyé un camouflet de la part du président Sékou Touré, bien décidé à décliner l’offre française. « Plutôt la liberté dans la pauvreté que la richesse dans l’esclavage », lance-t-il devant un De Gaulle humilié. À Dakar aussi, l’accueil qui lui est réservé tourne à l’affront. Alors que Senghor est en villégiature en Normandie et que Mamadou Dia reçoit des soins médicaux en Suisse, c’est Valdiodio N’Diaye, alors ministre de l’Intérieur, qui reçoit le général. Sur la place Protet (l’actuelle place de l’Indépendance), le Sénégalais tient un discours énergique où perce l’ambition d’un pays réellement affranchi de la tutelle française. Devant une foule exaltée, le général encaisse le coup. Mais Valdiodio N’Diaye vient d’entrer en disgrâce, même si le « oui » l’emportera à 97,6 %.

Motion de censure

Le 4 avril 1960, le Sénégal accède à l’indépendance. Et le duo Mamadou Dia-Valdiodio N’Diaye affiche des velléités d’émancipation qui contrarient de puissants acteurs. Comme le résume dans le film le Français Roland Colin, directeur de cabinet puis conseiller personnel de Mamadou Dia de 1958 à 1962, leur souverainisme affirmé et les affinités de ce dernier avec le bloc socialiste « heurtaient les intérêts de trois groupes principaux ». En l’occurrence, les marabouts, certains cadres politiques prêts à toutes les compromissions pour sauvegarder leur influence ainsi que les intérêts économiques français, alors promus par la Chambre de commerce de Dakar.

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C’EST EN RÉALITÉ SENGHOR QUI A OPÉRÉ UN COUP D’ÉTAT »

À la fin de 1962, suite à des prises de position de Mamadou Dia jugées dangereusement progressistes, les détracteurs du président du Conseil lancent l’offensive. En coulisses, Senghor convainc ses partisans de déposer une motion de censure contre le gouvernement. Mamadou Dia s’y oppose, empêchant la Chambre des députés de se réunir. Et le 17 décembre, c’est au domicile de son président, Lamine Guèye, que la motion de censure est adoptée.

Dès le lendemain, Mamadou Dia, Valdiodio N’Diaye et trois autres ministres – Ibrahima Sarr, Joseph Mbaye et Alioune Tall – sont arrêtés et accusés d’avoir fomenté un coup d’État. Leur procès, qui se tient du 7 au 11 mai 1963 devant la Haute cour de justice, est manifestement joué d’avance. Les avocats de la défense ne sont prévenus que dix jours avant l’ouverture des débats et le jury est composé de députés parmi lesquels figurent en bonne place les adversaires les plus résolus des ministres accusés.

Acharnement

Parmi d’autres témoins, Amina N’Diaye Leclerc donne longuement la parole dans son documentaire à trois protagonistes du procès : l’ancien ministre français de la Justice Robert Badinter, avocat de Valdiodio N’Diaye, et l’ancien président sénégalais Abdoulaye Wade, qui défendait ses co-accusés ; mais aussi Ousmane Camara, alors procureur général, qui s’était abstenu de requérir la moindre peine à l’issue des audiences. Selon le haut magistrat, qui l’écrira noir sur blanc dans ses mémoires, le verdict relevait d’une parodie de justice dissimulant « un règlement de comptes politique ». « Malgré l’humanisme qu’on attribue à Senghor, le traitement infligé à ces adversaires politiques-là donnait véritablement quelque chose de tout à fait opposé à l’image qu’on pouvait se faire d’un homme de [son] envergure », témoigne Ousmane Camara face à la caméra.

Mamadou Dia est condamné à la réclusion à perpétuité, tandis que ses quatre compagnons d’infortune écopent de peines allant de 5 à 20 années de prison. « Quand j’ai eu fini mes entretiens, j’étais encore dubitative, explique Amina N’Diaye Leclerc. Je ne parvenais pas à comprendre les ressorts psychologiques de cet acharnement de Senghor contre Mamadou Dia et ses ministres. » Pour tenter de décrypter le jusqu’au-boutisme du président-poète face à ses rivaux de l’époque, la réalisatrice s’est donc tournée vers le psychologue Serigne Mor Mbaye. « C’est en réalité Senghor qui a opéré un coup d’État, explique-t-il. Il y a eu un plan de liquidation de tous ceux qui allaient dans le sens de l’Histoire et voulaient opérer une rupture avec la colonisation. »

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COMMENT SENGHOR POUVAIT-IL SE PROCLAMER HUMANISTE ET LEUR FAIRE SUBIR CE QU’ILS ONT ENDURÉ ?

Vingt-et-un an ans après son premier film, la fille de Valdiodio N’Diaye continue néanmoins de s’interroger : « Comment Senghor pouvait-il d’un côté se proclamer humaniste, évoquer les valeurs de la négritude et de l’autre faire subir à mon père et à ses coaccusés ce qu’ils ont enduré ? Il ne s’est pas contenté de les faire jeter en prison : pendant 12 ans, il va les maltraiter et bafouer leurs droits les plus élémentaires. » De fait, durant leur incarcération au centre pénitentiaire spécial de Kedougou, au Sénégal oriental, dans des conditions climatiques et sanitaires particulièrement hostiles, les cinq hommes – isolés les uns des autres – subiront de multiples brimades et humiliations. Et il faudra l’intervention énergique de l’Ivoirien Félix Houphouët-Boigny auprès de Senghor, en 1974, pour abréger leur supplice.

Complexe d’infériorité

Au nombre des hypothèses évoquées par les témoins dans le film pour expliquer ce traitement figure une rivalité profonde entre Senghor et N’Diaye, qui puisait ses racines bien au-delà de la politique. Valdiodio N’Diaye était en effet un Guelwaar du Saloum, héritier des anciens royaumes et de leurs valeurs. Au décès de son père, le roi du Saloum avait épousé la mère du futur ministre. D’ascendance sérère, tout comme Léopold Sedar Senghor, Valdiodio N’Diaye était issu d’une lignée aristocratique tout en étant doté d’un charisme qui faisait de l’ombre au chef de l’État. Selon Pape Massene Sène, ancien secrétaire général du ministère de la Culture, « dans la hiérarchie sérère héritée du système féodal, Valdiodio surplombait Senghor ». Ce qui aurait alimenté chez ce dernier un « complexe d’infériorité ».

« Peu avant la visite de De Gaulle à Dakar, comme il le raconte dans ses mémoires, Mamadou Dia avait rencontré Senghor en Normandie, à Gonneville-sur-Mer, et ce dernier l’avait imploré de s’aligner sur sa position, autrement dit de soutenir la Communauté, ajoute Amina N’Diaye Leclerc pour expliquer le schisme. Senghor lui avait alors confié avoir donné des garanties aux Français pour que le Sénégal vote en faveur du projet. » Malgré la défiance affichée par Valdiodio N’Diaye devant De Gaulle, le pacte sera finalement honoré. Mais Mamadou Dia et ses quatre compagnons paieront cet affront au prix fort.

Nigeria: Funmilayo Ransome-Kuti, une Yoruba fière et sans peur

Publié le : 21/08/2021 - 00:03

Par : Moïse Gomis Suivre

Funmilayo Ransome-Kuti était la première figure féministe du Nigeria pendant la première moitié du XXe siècle. Leader politique, elle s'est levée contre les injustices faites aux femmes de sa région avant d'œuvrer à l'indépendance de son pays. Mariée à un enseignant et révérend anglican, Funmilayo Ransome-Kuti s'affranchit des conventions de l'époque. Elle devient un personnage public tout en élevant ses quatre enfants, dont le fameux musicien et chanteur Fela.

« Savoir se faire respecter. » Ce slogan résume la vie de Funmilayo Ransome-Kuti. Née en 1900, cette Yoruba est la première fille de la colonie du Nigeria à être scolarisée. Après des études en Angleterre, Funmilayo Ransome-Kuti lance les premières organisations politiques féminines. Pour Nike Ransome-Kuti, sa grand-mère reste un modèle. « Je crois qu'elle était féministe mais pas dans le sens le plus moderne. Vous savez qu'elle était juste une femme et chez le Yoruba, les femmes sont des personnalités très fortes. Ma grand-mère était un personnage fort. Elle était disciplinée, courageuse, forte d'esprit et avec une volonté de fer. Elle était prête à mourir pour ses idées. »

Funmilayo Ransome-Kuti dénonce la taxe spéciale frappant les vendeuses du marché de sa ville Abeokuta. Décembre 1947, à la tête de dizaines de milliers de femmes, Funmilayo assiège le Palais de l'Alake, le chef traditionnel. Oba Ladipo Ademola II abdique malgré le soutien des Britanniques. « Dans la culture traditionnelle Yoruba, vous vous agenouillez pour saluer une personne âgée, poursuit Nike Ransome-Kuti.. Si vous êtes une femme ou si vous êtes un [jeune] homme, vous êtes censé vous allonger sur le sol. On appelle ce geste "Idobale". Elle était contre. Et elle m'avait dit à l'époque qu'elle ne s'agenouillait devant personne parce qu'elle estimait que nous étions tous égaux, et se prosterner était une façon de se soumettre à la volonté de quelqu'un. »

La voix de Funmilayo Ransome-Kuti a du poids. Grâce à elle, les Nigérianes obtiennent le droit de vote en 1951. Puis le Nigeria acquiert son indépendance en 1960. En 1977, son fils, le chanteur Fela, défie la dictature d’Olusegun Obasanjo. 1 000 soldats encerclent puis attaquent la maison familiale des Kuti. Funmilayo est molestée puis défenestrée du deuxième étage du bâtiment. La matriarche succombe à ses blessures l’année suivante.

« Lors de la levée de son corps, il y avait des centaines de personnes à la morgue, raconte Yeni Lawson Kuti, la fille aînée de Fela. Moi, je pensais que c'était à cause de mon père. Mais quand nous sommes arrivés à Abeokuta, les vendeuses du marché étaient toutes debout, elles patientaient devant les portes d'Abeokuta. Elles furent des milliers, des milliers à marcher et accompagner le cercueil de ma grand-mère jusqu'à l'école où s'est tenue la veillée funéraire. »

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L'Église catholique et les défis de son temps au Mozambique

José Pampalk dans le webinaire de l’institut IESE à Maputo le 15.7.2021
Merci à l'IESE, au professeur Eric Morier-Genoud et au père Joâo de Deus Bukuru d'avoir rendu possible ce webinaire, si riche de sens et de promesses. Un merci spécial à tous les Pères Blancs qui en 1971 ont pris cette décision commune et en particulier aux prophètes défunts, toujours pas encore reconnus, le Superieur Général Père Theo van Asten et l'évêque Msgr. Manuel Vieira Pinto.

I. (Dans le passé - églises d'état et églises prophétiques)

L'ordre d'expulsion nous a été transmis le 25 mai 1971, avec l'obligation de prévenir les confrères des missions de brousse. Le 26 mai, j’ai fait en van les 500 km à Lundo et entre Tambara et Lundo j'ai fait une rencontre inoubliable avec une vieille inconnue : quand elle a entendu parler du motif de mon voyage, elle répondait: „il y a deux façons de se laver le visage : en le frottant avec les mains de haut en bas ou - de bas en haut, c'est-à-dire en ouvrant les yeux, comme je le ferai désormais !“Ce webinaire-ci est le moment de vérité, notre défi et notre kairós. Aujourd'hui est le grand jour pour faire ce que dit cette vieille dame : se frotter le visage de bas en haut, ouvrir les yeux et - sans accuser les autres - prendre sincèrement conscience du fait que nous parlons ici de différentes manières historiques de comprendre l'église.Même le Pape François a admis (lors de son 80ème anniversaire en décembre 2016) qu'il est confronté quotidiennement à ces mentalités opposées dans l'église
- une seule église, qui cherche à suivre les traces de Jésus de Nazareth et
- une autre église, attachée aux anciens rois de Constantinople, qui imite les princes féodaux qui monopolisent tout le pouvoir, se placent au-dessus du peuple et lui coupe la parole.Le défunt artiste Alberto Chissano a exprimé cette réalité avec la sculpture (photo !) intitulée "Qui me coupe les lèvres (qui me coupe la parole) ?". Le peuple Nyungwe exprime la même réalité avec le conte "les oiseaux et la tortue", (que je résume : en temps de famine, les oiseaux ont décidé de voler vers les montagnes et de demander de la nourriture à leurs proches. La tortue voulait partir avec eux, mais comme elle ne savait pas voler, elle demanda à chaque oiseau une plume pour se faire des ailes et pouvoir voler. Les proches des oiseaux leur ont généreusement apporté leur aide. Mais sur le vol de retour, la tortue réclama la présidence et toute la nourriture pour elle avec une telle obstination et intimidation, que finalement chaque oiseau lui arracha la plume qu'il avait empruntée, zash, la tortue tomba à terre et sa carapace se brisa...).Les arts plastiques et lyriques illustrent ainsi notre situation actuelle et montrent comment dans la manière du ‚leadersip‘, tant religieuse que politique, les eaux se divisent.

J'illustrerai ces différentes façons de voir par quelques exemples quotidiens de l'époque :

- En 1967, lors de l'ouverture du Centre de formation à Inhamizwa-Beira, nous avons cherché un nom pour le lieu et avons choisi "Nazareth", explicitement pour nous guider sur les traces de Jésus qui, dans l'Évangile de Luca 4:18, dit "l'Esprit m'a envoyé porter la bonne nouvelle aux pauvres, rendre la vue aux aveugles et la liberté aux opprimés".

- Mais en mai 1971, lorsque nous avons protesté contre le fait que l'église continue à s'allier aux injustices coloniales, le président de la Conférence épiscopale et évêque de Quelimane, Francisco Nunes Teixeira, a qualifié cette position de contraire à l'Evangile. Et le ministre des affaires étrangères du Portugal a traité notre Père Général Theo van Asten de rassiste, pour ne pas vouloir que les noirs deviennent des portugais, selon le Patronage Papal de 500 ans et le Concordat de 1940.

Combien l'Évangile a été chamboulé et instrumentalisé, j'ai découvert dans les expériences avec les évêques de cette époque :

- 1965 à Mutarara après le début de la guerre d'indépendance, l'évêque de Tete demand à la mission de Charre d’ouvrir une école à la frontière avec le Malawi. Peu après, notre catéchiste Francisco Siri a été arrêté par la PIDE. J'ai pris le train pour Tete et j'ai parlé à l'évêque Felix Niza Ribeiro pour faire libérer le catéchiste innocent. Au terme d'une conversation sérieuse et calme, il est apparu clairement : dans une situation aussi injuste, ne rien faire - cela signifierait que l'Église se place du côté de l'oppresseur. L'évêque a compris, mais il s'est mis à pleurer devant moi et - n'a rien fait.

En 1967, après la mort de Mgr Sebastiâo Resende, Mgr Manuel Ferreira Cabral est arrivé à Beira, sans connaître grand-chose de l'Afrique ni du Concile. J'ai eu l'occasion de le conduire de Chimoio à Beira et de lui parler pendant deux heures du plan de Nazareth visant à former des couples responsables de communautés chrétiennes. Quand, à la fin du voyage, le nouvel évêque est descendu de la voiture, il a répété son mythe du Luso-tropicalisme.

En 1969, lors d'une semaine pastorale à Maputo, alors que j'étais hébergé à l'archevêché, le vicaire général, le chanoine Nogueira, m'a dit que l'archevêque et le PIDE espionnaient les séminaristes de Namaacha, je cite littéralement "nous donnons à ces ânes de la paille à manger, jusqu'à ce qu'ils éclatent". Au cours des années suivantes, le même archevêque Custodio Alvim Pereira a nié à plusieurs reprises les massacres commis par les troupes coloniales, affirmant que les rapports de Mocumbura, Wiriyamu ou Inhaminga avaient été inventés par des missionnaires étrangers.

Tout ceci illustre la manière dominante de voir l'église à l'époque. Bien sûr, il y avait aussi d'autres façons de voir les choses, il fallait donc qu'il y ait un conflit. Parce qu'au lieu d'être un réseau de communautés inspirées et unies par l'Évangile et responsables du bien d'autrui, l'Église catholique est devenue l'Église de l'État, les évêques étant choisis et payés par le gouvernement, donc plus liés à lui qu'au peuple adulte mais opprimé, et soupçonnant les missionnaires d'être des traîtres, lorsqu'ils utilisaient les langues locales ou avaient l'audace de critiquer les injustices et de défendre les victimes.

Comme ces missions dépendaient du Secrétariat d'État du Vatican, qui avait une vision féodale similaire de l'Église et était liée au Concordat, toute protestation devait être adressée à la fois aux évêques et à la Curie Romaine, qui préférait le status quo et ne voulait pas agir malgré de nombreux avertissements - bien que Paul VI ait parlé du droit des peuples à l'autonomie. Finalement, le P.Theo van Asten, donne au Cardinal Villot un délai de trois mois et, comme rien ne se passe, il prend la décision historique du retrait des Pères Blancs et la publie le 15 mai 1971.

Dans la mentalité absolutiste évoquée plus haut, le cardinal Villot a pris cela comme une offense et a blâmé personnellement le père van Asten. Même en 1974, lorsqu'il a terminé sa fonction de supérieur et qu'il devait prendre la direction du nouveau secrétariat de liaison entre l'union des supérieurs généraux et la conférence panafricaine des évêques, la Curie s'y est opposée. Dans ses mémoires "le Maverick", le Père Theo van Asten dit avoir été rejeté par l'Eglise...

Il n’était par surprennant qu'après sa victoire, les mouvements de libération de l'Angola, du Mozambique et de la Guinée, aient adopté à l'égard de l'église une attitude correspondant à l'attitude non-évangélique - comme ils en avaient averti le Pape Paul dans une lettre en 1969...

Mais l'institution hiérarchique n'a jamais admis une erreur, ni reconnu avoir collaboré avec le colonialisme. Au Mozambique, aucun évêque ne s'est excusé de son silence, comme l'a fait l'archevêque du Cap, Stephen Brislin, 20 ans après la fin de l'apartheid. Si nos dirigeants n'ont pas le courage et la grandeur d'admettre leurs erreurs - n'est-ce pas au détriment de leur crédibilité ?

Lorsque Mgr Manuel Vieira Pinto a été expulsé de Nampula, 11 jours avant le 25 avril 1974 (putsch militaire), aucun autre évêque au Mozambique ni au Portugal n'a eu le courage de protester...

Lorsque des campagnes et des menaces ont été menées contre l'evêque Luiz Fernando de Pemba ces dernières années, quelle a été la voix d'un évêque en sa faveur ou pour le défendre ???

Et le Vatican ? Avant 1974 avait-il nommé un évêque africain? Mais après que les anciens évêques aient fui le pays, il y en avait soudainement une douzaine. Un grand progrès, oui, - mais cela ne sent pas l'opportunisme ! Le seul changement de couleur suffira-t-il à regagner la crédibilité aus yeux ouverts de la célèbre vieille dame de Tambara ?

Une femme chrétienne disait "le sanglier n'est pas dupe du son" et exigeait de l'église, de remplacer la vieille mentalité impériale-autocratique par une nouvelle mentalité et de se mettre franchement du côté du peuple souffrant injustement et engagé pour la justice, tant en 1971 comme en 2021.

II. Au présent : témoignage de laïcs relevant les nouveaux défis

Quel est le défi d'aujourd'hui ?
N'est-ce pas détecter et reconnaître l'influence continue des anciennes façons de voir (cf. message nostalgique d'une métropole lors de la consécration d'un évêque à Tete en 2019)? N'est-ce pas opter pour une nouvelle vision créative de l'Église, basée sur des communautés identifiées au bien du pays et responsables du développement commun, unissant leurs efforts avec un plein droit de parole et dépassant ainsi désespoir, peur, et surtout faim des uns et „cabritismo“-courruption des autres?

Vous avez été témoins en février de cette année 2021 de l'expulsion - "transfert" - de Mgr Luiz Fernando de Pemba vers le Brésil. Ceux qui devaient parler sont restés silencieux, mais une vingtaine d'organisations de la société civile ont exprimé publiquement leur solidarité...

Lorsque les Pères Blancs ont été expulsés en 1971, des prêtres et surtout les laïcs ont réagi en :

1) en assumant pleinement leur responsabilité d'être l'Église dans chaque lieu et

2) prennant courageusement conscience de leur mission prophétique, auparavant niée ou occultée.

Et vous-mêmes connaissez certainement dans toutes les paroisses des couples-témoins, je me réfère à certains, en particulier les catéchistes et les anciens des communautés de base, par exemple :

À Gorongosa : spécialement Celestino Sacaune ; à Murraça : Gonçalo Phumbe, Lucas Bizeque et Baptista Mavava ; José et Rosa Njinga à Inhaminga ; Joâo Sozinho et Maria Imaculada à Lundo et Marromeu ; à Dombe Sebastiâo et Matilde ; à Charre Francisco Siri, Mateus Tomucene et Beatriz ; à Inhangoma : Joaquim ; à Moatize Fortunato ; à Coalane : Maulana ; à Nauela : Manuel Pereira et Maria da Luz. ..

Et plus récemment : Cipriano, l'ancien de la communauté de Matibane à Nampula, tué pour sauver la secrétaire du village ou à Pemba Damiâo Tangassi l'enseignant de Matambalale, décapité en novembre 2020....

Ces personnages exemplaires démontrent qu'ils se sont identifiés à leur peuple et que ‚Justice et Paix‘ font partie et sont une tâche essentielle des églises, qui ne se limitent pas seulement à leurs affaires religieuses, sans les relier aux droits de l'homme.

En outre : les communautés de base ont servi de levain et ont dynamisé la société civile, encourageant les paysans dans les unions de district et de province, ou les femmes et les activists dans les quartiers et dans les municipalités, donnant soutien et courage aux journalistes...

III. L’Avenir : s'appuyer sur vos potentiels et sur la solidarité mondiale

D. Sebastiâo a écrit en 1958 la lettre pastorale "Le Mozambique à la croisée des chemins".

Cette année 2021 est le lieu et le moment où les chemins se croisent ! Nous sommes confrontés à une grande crise. Nous devons " choisir entre deux chemins " (photo ! livrets de la collection du CJPI de Beira 2017) et choisir entre deux mentalités !

Face à ce choix entre deux voies, nous ne sommes pas seuls ou isolés :

Le Pape François appelle à un processus synodal à travers le monde, en commençant maintenant dans chaque diocèse du pays jusqu'à arriver en l'an 2023 au synode épiscopal mondial : il dit ouvertement que le vieux centralisme hérité nous éloigne de l'Évangile, la vieille mentalité féodale-autocratique, sans participation authentique, s'oppose à notre coresponsabilité commune pour ce monde, le nôtre et celui de nos petits-enfants !

Permettez-moi "tutti fratelli", frères et sœurs, de vous souhaiter deux choses inébranlables:

(1) la fierté et la gratitude pour ce que vous avez déjà accompli et

(2) la confiance pour ce que vous allez encore réaliser ensemble !

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(PS : commentaires de l'auteur pendant le débat)

En temps de danger, on a tendance à se retirer dans une église spiritualiste qui ne pense qu'à survivre. Deuxièmement, les guerres, avec leurs conséquences néfastes, ont favorisé les aspects caritatifs, basés sur une puissante assistance sociale venant de l'extérieur, par le biais de Caritas international, tandis que la mission prophétique de l'église et l'autonomisation et la vitalité des organisations de la société civile ont été moins privilégiées et prises en charge.

(Cf. les conséquences désastreuses pour les dirigeants politiques, lorsque la Banque mondiale a imposé la privatisation d'entreprises d'État et a accordé à cette fin des crédits aux dirigeants.... )

L’œcuménisme chrétien trop faible, les anciens évêques considéraient les protestants comme une monnaie d'échange à entraver, à discriminer moins parce qu'ils étaient hérétiques que parce qu'ils étaient contraires aux intérêts de l'empire, parce qu'ils formaient des personnes responsables - donc suspectées de favoriser l'indépendance. Étant moins attachées à l'ère coloniale, ces églises n'avaient pas tant d'erreurs à reconnaître et ont vécu la transition politique avec plus d'autosuffisance.

Ainsi, ces églises non-catholiques ont eu une expérience différente, leur condition et leur langage étaient différents après l'indépendance, bien que l'idéologie et la rhétorique marxistes, sans faire de distinction, accusaient tout le monde, et pas seulement les catholiques, d'obcurantistes et de réactionnaires.

Mais une mentalité et une structure claires de solidarité entre les églises chrétiennes faisaient défaut dans les communautés et dans les élites des églises. Il ne s'agit pas encore d'une longue tradition. La souffrance actuelle de la population exige une collaboration sérieuse et pratique, d'abord entre les églises chrétiennes, ensuite avec les musulmans et toutes les religions (la guerre dans le Nord appelle d'urgence une nouvelle collaboration, initiée par l'evêque catholique de Pemba Luiz Fernando Lisboa et l'évêque anglican de Niassa, Ernesto Manuel).

José Pampalk (Vienne, Autriche)

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