Justice et Paix

" Je suis homme, l'injustice envers d'autres hommes révolte mon coeur. Je suis homme, l'oppression indigne ma nature. Je suis homme, les cruautés contre un si grand nombre de mes semblables ne m'inspirent que de l'horreur. Je suis homme et ce que je voudrais que l'on fit pour me rendre la liberté, l'honneur, les liens sacrés de la famille, je veux le faire pour rendre aux fils de ces peuples l'honneur, la liberté, la dignité. " (Cardinal Lavigerie, Conférence sur l'esclavage africain, Rome, église du Gesù)

 

NOS ENGAGEMENTS POUR LA JUSTICE T LA PAIX
S'EXPRIMENT DE DIFFÉRENTES MANIÈRES :

En vivant proches des pauvres, partageant leur vie.
Dans les lieux de fractures sociales où la dignité n'est pas respectée.
Dans les communautés de base où chaque personne est responsable et travaille pour le bien commun.
Dans les forums internationaux pour que les décisions prises ne laissent personne en marge.

Dans cette rubrique, nous aborderons différents engagements des Missionnaires d'Afrique, en particulier notre présence auprès des enfants de la rue à Ouagadougou et la défense du monde paysan.

 

La solidarité est la voie essentielle à laquelle il est impossible de renoncer (Évêques européens)

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L’assemblée annuelle de la CCEE (le Conseil des Conférences épiscopales d’Europe) s’est tenue à Poznan (PL) du 13 au 16 septembre. Le thème de la rencontre était « l’esprit de solidarité en Europe« .

Si le document final insiste sur cette solidarité – et remercie les nombreux bénévoles – face à la culture individualiste, il mentionne aussi aussi l’importance du dialogue, qu’il soit œcuménique ou interreligieux.

Voici deux extraits du communiqué dont vous pouvez trouver le lien au bas de cet article de la CCEE: European Bishops Thank Millions of Christian Volunteers. Plenary Assembly of European Catholic Bishops’ Conferences, 17/09/18.

Nous sommes profondément convaincus que l’expérience de la foi et le service de la charité doivent être étroitement liés pour le bien de tous et pour celui de la création. Conscients du fait que c’est là la meilleure façon d’aller vers tant de frères et sœurs qui sont dans le besoin, mais aussi de régénérer notre activité pastorale et d’évangéliser même les domaines des nouvelles pauvretés, tel que le Pape l’écrit dans Evangelii Gaudium: l’absence de respect de la vie, l’effritement de la famille, l’imposition de la culture du genre, la restriction progressive des libertés, y compris la liberté religieuse, les migrants et les réfugiés. C’est ici que vient se greffer le thème du dialogue œcuménique et interreligieux et, dans tous les cas, celui du dialogue civil, qui sont tellement nécessaires dans la saison si délicate que vit notre Continent, en raison des tensions croissantes qui apparaissent en son sein. Même dans ce domaine, les chrétiens engagés dans le bénévolat, peut cultiver des synergies significatives dans un cadre de solidarité renouvelée pour la justice, la paix et la subsidiarité active.

Nous ne sommes pas des experts en géopolitique, mais, en tant que Pasteurs, nous sommes sur le terrain avec nos communautés, en toutes circonstances. Nous comprenons la grande complexité du phénomène, mais nous réaffirmons, avec le Saint-Père François, que la solidarité est la voie essentielle à laquelle il est impossible de renoncer si nous souhaitons affronter les problèmes nationaux, internationaux et mondiaux. Celle-ci est faite d’accueil, d’intégration et de tant d’autres formes possibles. La culture individualiste, qui semble prévaloir en tant que « pensée unique », conduit à une vision empreinte d’économisme où la solidarité n’a pas sa place, où les plus faibles sont perçus comme un poids et les immigrés comme des étrangers.

Les Églises allemandes mettent en garde contre
« l’escalade » raciste (La Croix Africa)

À la suite d’un nouveau meurtre d’un jeune Allemand, vraisemblablement commis par deux jeunes demandeurs d’asile, la crainte resurgit d’affrontements entre extrême droite et antiracistes.

Les responsables des Églises catholique et protestante appellent à la retenue et mettent en garde les électeurs contre la tentation du vote d’extrême droite lors des prochaines élections.


Des gens se tiennent devant des fleurs et des bougies sur un arbre sur un terrain de jeu près duquel un homme de 22 ans est mort dans une dispute entre deux groupes d’hommes. Saxe-Anhalt, Köthen le 9 septembre 2018. / Sebastian Willnow/dpa/picture-alliance/MaxPPP

L’Allemagne retient son souffle. Dans la nuit de samedi à dimanche 9 septembre, un jeune Allemand est décédé dans une bagarre à Köthen, en Saxe-Anhalt (ex-Allemande de l’Est) et deux suspects afghans ont été arrêtés. Tout comme les responsables politiques, les Églises allemandes ont élevé la voix pour prévenir la tentation de la violence, moins de deux semaines après les douloureux événements de Chemnitz.

« Saisir cette occasion pour attiser la colère et la haine contre les étrangers ou ceux qui ne pensent pas comme nous, voire utiliser la violence contre eux est condamnable », a mis en garde Mgr Gerhard Feige, évêque de Magdebourg (Saxe-Anhalt), dans une déclaration diffusée sur les réseaux sociaux. « L’État de droit doit chercher des moyens de prévenir ou au moins limiter les agressions, pour promouvoir l’intégration et pacifier les transformations de la société », argumente l’évêque, pour qui cette responsabilité est également celle de « tous les citoyens ».

« La prudence et le discernement s’imposent : ne vivons pas et n’agissons pas à l’encontre de notre dignité », a-t-il encore insisté.… Lire la suite: Les Églises allemandes mettent en garde contre « l’escalade » raciste – La Croix Africa, A.-B. Hoffner, La Croix Africa, 11/09/18.

Le film Fortuna : une jeune éthiopienne
se réfugie dans un monastère suisse

agrandir Après avoir traversé  la Méditerranée, Fortuna  (Kidist Siyum Beza) trouve refuge dans  un monastère suisse.
Après L’apparition et La prière, 2018 nous offre une troisième pépite à « haute intensité spirituelle » : le film Fortuna, une jeune migrante dont le destin vient bouleverser celui de religieux. © Nour Films
 

À propos de l'article

  • Créé le 18/09/2018
  • Publié par :Pierre-Olivier Boiton
  • Édité par :Sabine Harreau
  • Publié dans Pèlerin
    n°7086 du 20 septembre 2018

Du silence monacal à l’incantatoire « Silence, on tourne ! » il y avait un pas... que le P. François Lamon, prieur de l’hospice du Simplon, en Suisse, a fini par franchir.

 

J’étais même un peu épouvanté, confie rétrospectivement le P. François, quand le producteur de Fortuna et son réalisateur suisse, Germinal Roaux, sont venus me présenter leur projet.

Postée à 2 000 m d’altitude, à la frontière des Alpes italo-suisses, entre terre et ciel, cette communauté de chanoines du Grand-Saint-Bernard n’a en effet pas pour vocation d’accueillir une équipe de tournage, mais plus simplement des marcheurs ou des groupes de retraitants. « J’étais même un peu épouvanté, confie rétrospectivement le P. François, quand le producteur de Fortuna et son réalisateur suisse, Germinal Roaux, sont venus me présenter leur projet. Même sans rien connaître au monde du 7e art, j’imaginais bien les contraintes, les imprévus, toute cette présence intrusive de lumières, de câbles, de camions, de techniciens... » Germinal Roaux se souvient lui aussi d’un accueil inaugural un peu « froid ». Mais très vite, à la lumière des échanges entre les religieux et le cinéaste, s’est dessinée comme une évidence la possibilité de faire du Simplon et de ses alentours le plus beau des écrins pour tourner Fortuna. Les enjeux traversant cette fiction – la rencontre, intense et dépouillée, entre une jeune réfugiée et une communauté religieuse –, le souffle spirituel qui en émanait à la seule lecture du scénario, ont fini par faire fondre comme neige au soleil l’appréhension des chanoines 


Fortuna, c’est d’abord le titre d’une fiction en prise avec le quotidien des migrants, une référence directe à leur destin chahuté par la vie. Mais c’est aussi le prénom de l’héroïne du film : une Éthiopienne de 14 ans qui atterrit, sans famille, au carrefour de l’Europe, dans le froid et la neige, en compagnie d’autres migrants ayant fui leur pays après avoir bravé la Méditerranée. Fortuna, c’est enfin et justement le nom que les pêcheurs grecs donnaient jadis à Mare nostrum quand elle s’avérait « intraversable ». Une histoire que Germinal a rapportée dans ses filets lors d’une retraite en Grèce, où il aime puiser l’inspiration, loin du tumulte. Mystère et grâce de l’écriture. Si l’histoire de Fortuna est bien une fiction, elle fait donc écho à un foisonnant faisceau de réalités.


 

Un soir, après un tournage, on a soupé tous ensemble à l’hospice. Nous étions plus de quatre-vingts : les réfugiés qui venaient d’arriver de Syrie, d’Irak ou d’Afghanistan, les acteurs et les techniciens du film, mais aussi les ‘‘vrais’’ chanoines.

 

L’hospice du Simplon n’accueille pas de migrants, mais l’idée d’y installer l’intrigue du film a été soufflée au réalisateur par l’exemple du monastère suisse allemand d’Einsiedeln, qui ouvre ses portes aux réfugiés, comme de nombreux centres situés dans les vallées environnant le Simplon. Certains réfugiés ont même participé au tournage en tant que figurants. Un souvenir fort, resté gravé dans la mémoire de Germinal. « Un soir, après un tournage, on a soupé tous ensemble à l’hospice. Nous étions plus de quatre-vingts : les réfugiés qui venaient d’arriver de Syrie, d’Irak ou d’Afghanistan, les acteurs et les techniciens du film, mais aussi les ‘‘vrais’’ chanoines. C’était magnifique. Je me souviens d’avoir observé cette scène en me disant : « C’est incroyable, un scénario que l’on écrit seul, dans sa chambre, et qui, tout à coup, devient réalité, rassemble tous ces gens. C’est à la fois le privilège de faire du cinéma et la beauté de ce moment où je voyais la joie de tous ces êtres en contact avec d’autres milieux, où chacun parlait de ses origines, du film... » Un supplément d’âme Frère de deux sœurs adoptées et en couple avec une femme œuvrant dans des classes d’accueil de mineurs isolés, Germinal Roaux ne pouvait que se sentir interpellé par cette question.

 

j’ai eu envie d’apporter une réponse poétique et non pas politique, pour nous resensibiliser  à cette question essentielle.

 

Tout en reconnaissant le risque de lassitude du citoyen face au déferlement quotidien de mauvaises nouvelles sur le front migratoire : les bilans chiffrés, les dizaines de morts, les récits de drames en Méditerranée, l’urgence de trouver des solutions...  « Je vivais comme une blessure le fait de ne plus voir des visages et des personnes derrière ce déversement médiatique. En suivant le destin singulier d’une jeune fille, avec mes outils – le temps long, la contemplation, l’art –, j’ai eu envie d’apporter une réponse poétique et non pas politique, pour nous resensibiliser  à cette question essentielle. »

Car c’est bien au plus intime, au profond de son être que Fortuna nous entraîne, à travers la performance de Kidist Siyum Beza, son interprète éthiopienne. Une actrice aussi frêle et discrète que son personnage, mais dont la présence irradie l’écran, par sa foi chrétienne orthodoxe chevillée au corps et par l’authenticité de sa prière, simple et fervente. « Fortuna ne peut que se tourner vers Dieu puisqu’elle a tout perdu», explique sobrement l’actrice. Plus prolixe, Germinal ne tarit pas d’éloges sur le jeu de la jeune fille : « Dès les essais de casting à Addis-Abeba (Éthiopie), j’ai été impressionné par son abandon à la prière, là où d’autres actrices avaient tendance à surjouer pour me faire plaisir.»


 

Les lieux sont imprégnés d’un esprit séculaire de prière. Il y a une présence spirituelle qu’on ne peut nier, du moins pour qui se laisse toucher.

 

Autodidacte, né au cinéma par le truchement de la photo, le réalisateur frappera aussi le spectateur par ses choix esthétiques singuliers : usage exclusif du noir et blanc, et image quasiment carrée. « J’avais envie de verticalité, de hauteur, pour sentir Fortuna debout et pas écrasée dans un format trop panoramique. » Le décor naturel des reliefs alpestres en ressort magnifié et rajoute au travail d’épure dans lequel baigne le film. Ainsi en est-il également des scènes d’offices, tournées dans la chapelle même des religieux : « Les lieux sont imprégnés d’un esprit séculaire de prière. Il y a une présence spirituelle qu’on ne peut nier, du moins pour qui se laisse toucher », relève le P. François. De quoi donner encore un supplément d’âme à ce film. Bousculés dans leur règle de vie par l’arrivée des migrants, les interprètes des chanoines, emmenés par l’expérimenté Bruno Ganz (Les ailes du désir), revisitent leur vocation hospitalière à la lueur d’un passage d’Évangile pour le moins éclairant : « Le vent souffle où il veut (...) Tu ne sais ni d’où il vient ni où il va. » (Jn,3, 8). Certains échanges fraternels, tout en vérité, ne sont pas sans rappeler ceux des moines de Tibhirine dans Des hommes et des dieux.


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Les « vrais » chanoines, comme le P. François Lamon, le prieur de la communauté (2e en partant de la gauche), ont rendu de multiples services à la production du film, en prêtant notamment aux acteurs des vêtements religieux. Le rituel liturgique leur a également été expliqué avec précision. ©Nour Films


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Les trente-sept jours de tournage dans le froid et la neige ont été difficiles. Des conditions qui ont eu le mérite de « souder l’équipe autour du projet », confie Germinal Roaux, le réalisateur.


L’arrivée d’une jeune réfugiée éthiopienne vient bousculer la vie d’une communauté de religieux suisses. 1 h 56. à partir de 15 ans. Notre avis : 3 P.

Immigration : peut-on concilier humanité
et fermeté ? (The Conversation)

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Une photo de migrants accrochée à Paris, dans le quartier de Stalingrad.
Jeanne Menjoulet/Flickr, CC BY

Charles Hadji, Université Grenoble Alpes

L’accueil des migrants place, semble-t-il, devant un dilemme insoluble : l’hospitalité ou la dureté. Nous serions sommés de choisir entre deux attitudes, et deux voies, paraissant inconciliables : l’humanisme, qui se traduirait par l’accueil bienveillant de (si possible tous) ceux qui se présentent ; ou l’égoïste repli sur soi, qui se traduirait dans le refus haineux du réfugié. Le devoir d’accueil de l’autre, notre frère en humanité, versus le droit de se défendre contre des « assaillants » venus d’ailleurs, et perçus comme des « perturbateurs sociétaux ».

Est-il possible de dépasser cette opposition apparemment irréductible, et de concilier humanité et fermeté ?

L’intégration, nœud du problème

Le drame est que les migrants sont perçus comme indésirables aujourd’hui parce que (pense-t-on) source de troubles et de problèmes, non seulement aujourd’hui, mais surtout demain. C’est la capacité des immigrés (et de leurs descendants) de s’intégrer qui est mise en question.

Un récent sondage de l’IFOP le montre bien : plus de 7 Français sur 10 estiment que les personnes issues de l’immigration sont mal intégrées dans la société française, et cela, à cause essentiellement de raisons qui leur incomberaient. Le refus actuel d’une acceptation inconditionnelle et massive serait ainsi justifié par l’existence de différences (d’habitus, de comportement, de pratiques sociales et religieuses) jugées pathogènes pour la nation française avec, à terme, un potentiel risque de destruction.

Force est de reconnaître qu’à cet égard certains faits posent question, à tel point qu’on hésite à les évoquer, le sujet étant devenu tabou. Ainsi en va-t-il de la « suractivité délictuelle » des jeunes issus de l’immigration, mise en évidence dès 2004 par une recherche conduite en Isère.

En 2012, les statistiques de l’Observatoire national de la délinquance et des réponses pénales (ONDRP) confirment une forte hausse de la délinquance des étrangers. Et les travaux de Farhad Khosrokhavar (2004, 2016) établissent que l’islam est devenue « la première religion carcérale de France », le taux des détenus musulmans dépassant souvent les 50 %, et avoisinant parfois les 70 ou 80 %.

Y aurait-il un inéluctable destin conduisant de l’immigration à la délinquance, puis au terrorisme, dans une sorte de spirale négative de la non-intégration ?

Pour les immigrés, les dérives comportementales sont-elles une fatalité ?

Il est clair, toutefois, que la surreprésentation, dans les prisons françaises, des personnes issues de l’immigration, peut avoir de multiples causes, sociales, et économiques, autant qu’individuelles.

On peut évoquer les conditions de vie qui leur sont faites, leur confinement dans des quartiers ghettos, le racisme latent, etc., et affirmer que l’urgence est de lutter contre les inégalités qui souvent les accablent. C’est pourquoi il devrait être aussi clair qu’il convient de refuser de s’enliser dans l’évocation de ce qui serait une propension à la délinquance chez les immigrés, comme s’il y avait chez eux un penchant naturel pour le délit.

Mais le moins que l’on puisse dire est que ces faits signent un échec, au moins partiel, de leur intégration. Et que l’on se trouve alors face à un double problème : prendre des mesures (politiques, sociales, économiques, scolaires) susceptibles de favoriser cette intégration ; et lutter contre tout ce qui pourrait conforter la croyance selon laquelle « immigration » est, par essence, synonyme de danger social.

Le défi est alors de casser le lien que l’opinion établit entre la personne des immigrés, et les phénomènes délictueux. Il nous semble qu’une guerre affirmée, et acharnée, contre les comportements répréhensibles serait de nature à faire progresser en ce sens, et partant, à faire mieux accepter, a priori, les migrants.

De l’humanisme compassionnel à l’humanisme de raison

Certains réclament une fermeté s’exerçant en quelque sorte a priori, en prônant une gestion « froide » du problème. Il y aurait lieu de tout mettre en œuvre pour, selon l’adage, prévenir, plutôt que guérir. Autant que possible interdire l’entrée sur le territoire national ; en tout cas trancher le plus vite possible de l’avenir dévolu à chacun. Et pour cela ne pas hésiter à faire subir la dureté d’un traitement froidement administratif, dès le premier pas en France, et si possible avant (au sein des pays d’origine).

Dans cette logique, un humanisme se traduisant par de la mollesse et des atermoiements est dénoncé comme une faiblesse coupable, nocive à la fois pour ceux qui resteront (et dont l’intégration sera retardée), et pour ceux qui devront repartir (et qui auront eu le temps de se bercer de faux espoirs). On doit, le plus vite possible, la vérité au demandeur d’accueil. La fermeté n’est que l’expression concrète d’un devoir de vérité à l’égard de sa personne, dans un contexte où « la France ne peut pas accueillir toute la misère du monde ».

« Retour à la rue », série photographique sur les migrants à Paris.
Jeanne Menjoulet/Flickr, CC BY

Mais, si elles exigent d’être fermement mises en application, les conditions d’accueil doivent être clairement établies. Sauf à décider que tout migrant, quel qu’il soit, d’où qu’il vienne, a le droit absolu d’être accepté, il y a bien une décision, d’acceptation ou de refus, à prendre. Cela doit se faire par référence à des critères de droit, à la fois clairs (ils doivent avoir été explicités, et rendus publics), et équitables (en adéquation avec des exigences d’ordre éthique). C’est cette exigence de traitement selon le droit qui légitime l’accueil de tous dans la dignité, quel que soit leur sort futur. En attendant que l’on ait statué sur celui-ci, il faut offrir à chacun des conditions de vie décente : tel est le devoir d’hospitalité.

Ces deux devoirs caractérisent un humanisme de raison, centré sur le respect de la personne, qui diffère d’un humanisme compassionnel, lequel pourrait conduire à tout excuser, même ce qui est inexcusable au regard des règles de l’État de droit.

Humanité à l’égard des personnes, fermeté à l’égard des comportements

Si l’on veut donc prévenir l’amalgame entre immigration et trouble social, voire entre immigration et délinquance, ou pire encore immigration et terrorisme, il est impératif de distinguer les personnes et les actes ou comportements. La critique « de gauche » des postures et des attitudes répressives à l’égard des migrants souligne l’impérieuse nécessité de respecter les personnes. Mais c’est une impérieuse nécessité de même niveau que souligne la critique « de droite », qui s’élève contre des comportements inadmissibles (squats, vols, violences), au nom du respect dû aux habitants du pays où l’on demande d’être accueilli.

La non-distinction entre les personnes et les comportements est à l’origine d’une double erreur symétrique : la dureté envers les personnes et l’indulgence envers les comportements. Le respect dû aux immigrés, et à leurs descendants, ne doit pas, au motif de leur fragilité, et des souffrances qu’ils endurent (humanisme compassionnel), se traduire par une indulgence particulière à l’égard de comportements qui ne respecteraient pas les règles de l’État de droit. Contre les comportements hors règle, la rigueur est de mise, dès le début, et sans faiblesse.

Même quand « elles sont le fait des minorités issues des pays colonisés », les « inconduites » et les « tares morales » doivent être fermement condamnées. Le sociologue Tarik Yildiz vient d’exprimer très clairement cette nécessité : une des seules façons de briser l’engrenage qui entraîne de la petite délinquance au djihadisme est de faire strictement respecter les lois « dès le premier acte de délinquance ».

Symétriquement, l’intolérance à l’égard de comportements répréhensibles ne doit pas se traduire par une dureté particulière à l’égard de la personne des migrants, dont l’accueil – ne serait-ce qu’à titre temporaire – doit se faire dans des conditions conformes aux exigences du respect dû à toute personne. Mais tant qu’on ne liera pas fortement l’exigence du respect de la personne avec l’exigence du respect que toute personne doit aux lois républicaines, un espace existera dans lequel s’engouffreront les préjugés, les soupçons, et finalement les haines.

Accueillir en toute clarté tant pour les devoirs que pour les droits

Autrement dit, la meilleure façon de bien accueillir les migrants est de le faire dans la clarté pour ce qui concerne à la fois la prise en charge légale de leur présence en France (et à condition que l’on se donne les moyens de cette prise en charge) ; et les comportements qui seront exigés d’eux en tant que membre – temporaire ou permanent – de la communauté française.

En somme, et comme toujours, la seule solution pour le « survivre » ensemble est dans une articulation viscérale entre des droits et des devoirs, la personne étant le lieu emblématique des droits, et les actes ou comportements, celui des devoirs.

Charles Hadji, Professeur honoraire (Sciences de l’éducation), Université Grenoble Alpes

This article was originally published on The Conversation. Read the original article.

La religion et la démocratie
sont-elles incompatibles ? (The Conversation)

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Les Noces de Cana, Paolo Veronese, 1563.
Wikimedia

Nancy T Ammerman, Boston University and Grace Davie, University of Exeter

Original en anglais: Is religion bad for democracy?

Lorsque des politiciens sollicitent l’appui d’un groupe religieux au détriment d’un autre, ou que des autorités religieuses disent parler au nom de l’ensemble de la population, il est légitime de se demander si le maintien effectif d’une démocratie ne nécessite pas de bannir totalement la religion de la sphère publique.

Cependant, même dans les démocraties les plus laïques, un examen approfondi du rôle de la religion dans la vie publique met en évidence des facteurs antidémocratiques potentiels mais aussi des forces pro-démocratiques.

Dans le cadre de notre travail pour le Panel international sur le progrès social nous avons cependant conclu que la religion n’était ni foncièrement pro-démocratique ni foncièrement antidémocratique.

Pour vivre ensemble en conciliant liberté et responsabilité, il faut observer avec attention le fonctionnement des religions et des sociétés en question. Plus important encore, il faut s’intéresser à l’action religieuse et aux organisations sur le terrain, et pas seulement aux questions théologiques et aux autorités religieuses.

L’héritage des Lumières

On trouve des exemples de manifestations antidémocratiques dans de nombreuses traditions religieuses. En plus des régimes autoritaires soutenus par des religions monothéistes dans le monde entier, on peut aussi évoquer le nationalisme hindou en Inde et la répression des minorités musulmanes par les autorités bouddhistes au Myanmar.

Depuis le Siècle des Lumières, les liens entre religions et régimes antidémocratiques ont conduit certains penseurs à considérer que toutes les religions prônent l’intolérance envers ceux qui défendent une autre vision du monde, et inculquent à leurs adeptes des préceptes d’obéissance et de respect de l’autorité incompatibles avec la démocratie et les libertés individuelles.

Séparer rigoureusement toute forme de religion de la vie publique semble être la meilleure solution. Les Français ont instauré le principe de laïcité et d’autres pays leur ont emboîté le pas.

Caricature du journal satirique français Le Rire au sujet de la loi « chirurgicale » de 1905 sur la séparation de l’Église et de l’État.
Charles Léandre/Wikimedia

Le danger des généralisations

Bien sûr, tous les pays démocratiques ne fonctionnent pas ainsi. D’autres théoriciens se sont donc demandé si certaines traditions religieuses étaient plus ou moins compatibles avec le système démocratique.

Selon les époques et les lieux, la même religion a pu être vue comme le ferment de la démocratie ou, à l’inverse, comme une entrave à son fonctionnement.

Alexis de Tocqueville, par exemple, écrit que les Catholiques « forment la classe la plus républicaine et la plus démocratique qui soit aux Etats-Unis ». D’après lui, la raison en serait la place prépondérante de l’égalité dans le Catholicisme :

« [L]e Catholicisme place le même niveau sur toutes les intelligences ; il astreint aux détails des mêmes croyances le savant ainsi que l’ignorant, l’homme de génie aussi bien que le vulgaire ; il impose les mêmes pratiques au riche comme au pauvre, inflige les mêmes austérités au puissant comme au faible ; il ne compose avec aucun mortel, et appliquant à chacun des humains la même mesure, il aime à confondre toutes les classes de la société au pied du même autel […]. »

Plus d’un siècle plus tard, le sociologue Seymour Martin Lipset en vient à la conclusion inverse : pour lui, le système démocratique implique d’accepter toutes sortes d’idées, alors que l’Église Catholique affirme qu’elle seule détient la vérité.

Les pays catholiques, soutient-il, sont particulièrement instables et incapable de cultiver le sens du compromis et le pluralisme indissociables du concept même de démocratie.

Plus récemment, et plus concrètement, la « théologie de la libération » développée par l’Église Catholique a fait émerger des « communautés chrétiennes de base » dans lesquelles des citoyens ont défini leurs préoccupations quotidiennes et se sont organisés démocratiquement pour faire évoluer les choses.

Le cas de l’Amérique latine montre bien que l’implication de la religion dans la sphère politique peut avoir de multiples facettes. David Smilde, co-auteur du présent article dans le cadre de notre rapport, s’est penché sur les nombreux rôles joués par les groupes religieux dans l’histoire récente du Venezuela. Le clergé catholique s’est activement opposé au chavisme socialiste, mais plusieurs communautés catholiques se sont unies, estimant que le clergé ne tenait pas compte de l’opinion des fidèles). Il est intéressant de constater que les protestants néo-pentecôtistes ont également soutenu le mouvement chaviste, contrairement aux courants plus traditionnels du Protestantisme.

Alexis de Tocqueville et Seymour Martin avaient donc tous les deux tort de considérer la foi catholique (ou protestante) comme foncièrement démocratique ou antidémocratique. L’investissement populaire des chrétiens des deux obédiences dans la vie publique du Venezuela prouve qu’il est impossible de généraliser.

Islam et démocratie sont-ils incompatibles ?

De telles généralisations sont pourtant monnaie courante s’agissant d’autres religions, en particulier l’islam. Des générations de penseurs ont ainsi affirmé que la religion musulmane était incompatible avec le système démocratique.

Le philosophe des Lumières Charles de Montesquieu déclare ainsi que « le gouvernement modéré convient mieux à la religion chrétienne et le gouvernement despotique à la mahométane » du fait de la « douceur si recommandée dans l’Évangile », qu’il oppose à la « colère despotique » caractérisant le comportement des « princes mahométans ».

Au XXe siècle, l’historien spécialiste du Moyen-Orient Élie Kerdourie écrit que

« l’idée de la sécularité de l’État, d’une société composée d’une multitude de groupes et d’associations autonomes à génération spontanée, tout cela est profondément étranger à la tradition politique musulmane. »

De même, Samuel P. Huntington invoque la nature de l’islam pour expliquer pourquoi si peu de pays musulmans sont devenus de démocraties durant la « Troisième vague » de démocratisation qui a démarré dans les années 1970. Il écrit ainsi :

« Dans la mesure où la légitimité et la politique du gouvernement découlent de la doctrine et de l’expertise religieuses, la conception islamique de la politique diffère des principes démocratiques et les contredit. »

Dans les faits, cependant, les choses ne sont pas si évidentes. Plusieurs pays à majorité musulmane, dont l’Indonésie, le Sénégal, la Turquie et, plus récemment, la Tunisie, sont parvenus à instaurer et maintenir un gouvernement démocratique. Cependant, d’après des statistiques récentes, plus la population musulmane d’un pays est importante, plus ce pays risque d’être soumis à un régime politique autoritaire).

En Indonésie, où la population est en majorité musulmane, certains partis défendent une approche conservatrice, mais le pays reste à ce jour une démocratie.

Les comportements individuels racontent une tout autre histoire

Les recherches de Tarek Massoud, un autre de nos co-auteurs, suggèrent que ces gouvernements autocratiques ne sont peut-être pas ceux que les citoyens musulmans auraient choisis.

En effet, dans une étude sur l’attitude des populations vis-à-vis de la religion et de la démocratie) en Algérie, en Égypte, au Maroc et dans les territoires palestiniens dans les années 1980-1990, le politologue Marc Tessler affirme que « contrairement à ce que prétendent certains chercheurs occidentaux, l’Islam n’est pas un obstacle à la démocratisation ».

Telles sont aussi les conclusions de Pippa Norris et Ronald Inglehart) qui, dans leur analyse très complète de données multinationales fournies par le World Values Survey, démontrent que « l’Occident et le monde musulman ont des attitudes étonnamment similaires vis-à-vis de la démocratie ».

De même, Amaney Jamal, enseignante en sciences politiques, a analysé un sous-ensemble de ces mêmes données provenant d’Égypte et de Jordanie. Elle soutient que « la dichotomie entre Islam et démocratie est une conception erronée » étant donné que « la grande majorité des répondants jordaniens et égyptiens défendent à la fois l’islam et la démocratie ».

Plus récemment, une étude sur les attitudes vis-à-vis de la démocratie menée par Sabri Cifti dans dix pays musulmans a également montré que le respect des principes de l’Islam n’était nullement incompatible avec la défense de la démocratie, laquelle bénéficie d’un soutien « très important et […] indépendant des traditions “sectaires” ou théologiques présentes dans le monde musulman ».

Depuis le début des années 2000, de nombreux cas similaires ont été présentés.

Le soutien individuel à la démocratie est donc largement répandu parmi les musulmans.

Des manifestants tunisiens s’affrontent sur la question du rôle de l’islam dans leur nouvelle société, en octobre 2011.
Magharebia/Flickr, CC BY-SA

La religion sur le terrain

Pour évaluer l’impact de la religion sur la participation démocratique, il est essentiel de constater comment les religions sont « vécues » par les citoyens ordinaires et comment elles s’organisent au niveau local. Chaque courant s’appuie sur des idées, des rites et des façons de vivre qui peuvent favoriser [ou entraver] le fonctionnement de la démocratie.

Les politologues Pazit Ben-Nun Bloom et Gizem Arikan ont examiné des données de 54 pays fournies par le World Values Survey afin de mettre en évidence les différents effets des croyances et pratiques religieuses.

Selon cette étude, les personnes qui font partie d’une organisation religieuse manifestent un intérêt plus marqué pour la politique, font davantage confiance aux institutions et sont plus favorables à la démocratie. La façon dont les gens pratiquent leur religion peut aboutir au « développement de compétences civiques et de normes positives pour la démocratie ».

De même, les politologues nord-américains Sidney Verba, Key Lehman Schlozman et Henry Brady ont montré que la pratique religieuse était un indice de participation civique, en particulier chez les citoyens les moins favorisés. Au sein des groupes religieux, les occasions offertes de s’exprimer, de s’organiser et de diriger aident à développer des compétences utiles à la participation démocratique.

Le révérend Martin Luther King Jr. est sans aucun doute l’exemple le plus connu de religieux investi en politique. Ici au Lincoln Memorial, où il prononça son célèbre discours, I Have a Dream, le 28 août 1963.
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Faut-il intégrer la religion au processus démocratique ?

Dans un livre publié en 2011, intitulé Rethinking Religion and World Affairs, les auteurs affirment que la démocratie est plus susceptible d’émerger et de se maintenir lorsque les religions sont intégrées au processus de transition au lieu d’être considérées comme des forces hostiles.

Intégrer la religion signifie prêter attention à la façon dont les personnes concernées agissent et s’organisent, pas seulement à leurs idées ou à leurs doctrines, ni même aux discours des autorités religieuses. Il faut tenir compte du fait que les groupes religieux peuvent favoriser ou entraver l’émergence d’un ordre politique démocratique. Là où les organisations religieuses sont présentes et actives, elles sont susceptibles de jouer un rôle important dans toute tentative de démocratisation.

Lors des manifestations en faveur de la démocratie à Hong Kong en 2014, par exemple, les représentants des communautés chrétiennes ont occupé le devant de la scène, tout comme ils l’avaient fait un siècle auparavant sur le continent, à l’instar du docteur Sun Zhongshan (Sun Yat-sen), président de la République fondée en 1912 et chrétien converti.

Assis, de gauche à droite : Yang Heling, Sun Yat-sen, Chen Shaobai et You Lie. Debout, Guan Jingliang, 1892. Sun Yat-sen était un intellectuel et révolutionnaire chinois, père fondateur de la République de Chine.
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Les groupes religieux et leurs dirigeants devraient toujours être considérés dans leur contexte, chaque cas étant unique et complexe.

Lorsque des musulmans créent des partis islamiques, ceux-ci tendent à fonctionner comme n’importe quel autre parti politique, dans la mesure où ils sont conditionnés par la réalité du terrain. Les revers de fortune des Frères musulmans en Égypte prouvent combien il est difficile d’établir des généralités en ce qui concerne le rôle de la religion en démocratie.

Ainsi, au vu des cas évoqués, nous pouvons conclure que les religions (ou la religion en général) ne sont ni foncièrement pro- ni foncièrement antidémocratiques, ni de droite ni de gauche, ni même pour ou contre la liberté de culte. Chaque situation doit être examinée dans sa singularité.


Cet article fait partie d’une série de contributions apportées par le Panel international sur le progrès social, un projet multinational rassemblant plus de 300 chercheurs spécialisés dans tous les domaines des sciences sociales et humaines. Ces experts ont préparé un rapport sur les perspectives de progrès social au XXIe siècle. En partenariat avec The Conversation, cet article offre un aperçu du contenu de ce rapport et du travail de ses auteurs.

Traduit de l’anglais par Iris Le Guinio pour Fast for Word.

Nancy T Ammerman, Professor of Sociology of Religion, Boston University and Grace Davie, Professor emeritus of Sociology, University of Exeter

This article was originally published on The Conversation. Read the original article.