Selon des résultats officiels délivrés par l’autorité électorale, les Maliens ont approuvé par 97 % des voix le projet de nouvelle Constitution soumis à référendum le 18 juin dernier. Cette consultation – la première depuis la prise de pouvoir d’Assimi Goïta en août 2020 – consacre la rupture avec l’ancien régime et, surtout, cristallise le clivage de la société malienne autour de la question de la laïcité.

Tradition de tolérance

Plusieurs camps sont apparus durant le débat qui a précédé le référendum. D’une part, des acteurs religieux tels que la Ligue malienne des imams et érudits pour la solidarité islamique au Mali (Limama), qui ont rejeté la nouvelle Constitution d’entrée de jeu, considérant que le mot «laïcité» ne devait pas y figurer, ce concept n’étant pas adapté à un pays qui se caractérise par une forte majorité religieuse : plus de 90 % des Maliens sont musulmans.

D’autre part, certains partisans de la laïcité, qui ont offert un « oui » conditionnel à cette Constitution. Ils ont notamment demandé une contextualisation du concept adapté à l’histoire et à la culture du Mali, fondée sur une tradition de tolérance interreligieuse que même la dernière décennie d’insécurité et d’extrémisme violent n’est pas parvenue à altérer.

Les représentants de minorités religieuses – chrétiennes ou autres – sont également inquiets à l’idée de voir émerger un État qui ne prendrait en compte que les sensibilités musulmanes dans sa définition de la religion. D’autres font remarquer que même la suppression de la laïcité ne résoudrait pas les divisions, car il faudrait ensuite décider quelle tendance musulmane primerait sur l’autre.

Pour l’ONG internationale Search for Common Ground – présente au Mali, elle s’emploie notamment à  « transformer la façon dont le monde traitent les conflits en s’éloignant des approches de confrontation et en ⌈privilégiant⌋ les solutions coopératives » – , ce que le débat démontre, c’est le rôle essentiel que joue la religion dans la société malienne, son lien avec les conflits, mais aussi la perception qu’en ont les habitants. Le Mali n’est d’ailleurs pas une exception : quand on sait que, selon le Pew Research Center, six des sept milliards de personnes dans le monde s’identifient en tant que membres d’une communauté religieuse, la religion peut difficilement être séparée du conflit. Lorsque les communautés en conflit sentent que leur identité profonde est attaquée, elles se replient sur elles-mêmes, deviennent hostiles à l’autre et risquent de justifier les violations des droits humains ou des actes violents.

Contrer la désinformation

Au Mali, comme dans d’autres pays en proie aux violences, la religion est présentée de manière simpliste comme la source de celles-ci. Mais notre expérience nous prouve que la religion peut aussi être fédératrice : elle ne fait pas que diviser, elle rassemble aussi. C’est pourquoi, avec nos partenaires de l’Initiative conjointe pour une action religieuse stratégique (Jisra), un consortium d’organisations musulmanes, chrétiennes et laïques, nous nous sommes mis au défi de réunir ces acteurs aux opinions diverses et variées pour mieux appréhender les enjeux du débat sur la laïcité. À Mopti, un forum de la jeunesse a réuni plus de 140 participants – c’était la première expérience interreligieuse pour nombre d’entre eux – afin, entre autres, de discuter des définitions de la laïcité et de contrer la mésinformation et la désinformation circulant à son sujet.

Ces initiatives de coopération entre les religions ne datent pas d’hier. Bien avant le référendum du 18 juin, les acteurs religieux jouaient déjà des rôles de médiateurs et de protecteurs de la cohésion sociale dans leur communauté. Demandez à un Malien ce qu’a fait « l’imam de Gao », par exemple – ce titre désigne non pas l’imam de la plus grande mosquée de la ville, mais plutôt Alpha Oumar, un autre imam connu dans sa communauté comme un homme moral (et donc de confiance) et dont l’éloquence lui permet de résoudre divers conflits. Il est notamment réputé pour avoir mené une médiation entre deux groupes ethniques qui s’étaient enfermés dans un cycle de violences et de rétributions jusqu’à son intervention avec d’autres leaders religieux.

Une réalité incontournable

La religion est une réalité incontournable au Mali. Après le référendum et après le débat sur la laïcité, elle continuera de jouer un rôle essentiel dans l’évolution du pays. Alors que les forces internationales – de l’Union européenne à la Mission de maintien de la paix des Nations unies (Minusma) – se trouvent obligées de réévaluer leur approche des questions sécuritaires au Mali et au Sahel, le moment semble propice pour s’orienter vers une approche qui mobilise tous les membres de la société malienne. Les acteurs religieux peuvent utiliser leur influence et leur crédibilité pour encourager leurs communautés respectives à travailler pour la paix et la réconciliation. Mais pour cela, ils ont besoin de soutien – que ce soit de la part d’autres acteurs de la société civile, des autorités nationales, ou des acteurs internationaux impliqués dans le contexte malien actuel.

Des étudiants subsahariens à l’Institut Mohammed-VI de formation des imams, à Rabat. © FADEL SENNA / AFP)

Le 27 mars 2015, le roi Mohammed VI inaugurait l’Institut Mohammed-VI de formation des imams dans le quartier-campus universitaire de Madinat Al Irfane, à Rabat. Dans la foulée, le 13 juillet de la même année, était créée à la Qaraouiyine de Fès, considérée comme l’une des plus anciennes universités du monde, la Fondation Mohammed-VI des oulémas africains – consacrée à l’édiction de fatwas notamment –, qui compte 150 membres, dont 17 femmes, provenant de 31 pays africains.

Deux instruments mis en place au lendemain des attentats du 13-Novembre en France, revendiqués par Daech, et censés porter la diplomatie religieuse du Maroc et son « islam du juste milieu », véritable instrument de soft power du royaume en Afrique.

Ses objectifs : accompagner la « reconquête » marocaine de l’espace politique, sécuritaire et économique du continent, renforcer la légitimité religieuse et le leadership de Mohammed VI, mais également contrer la pénétration wahhabite et lutter contre le radicalisme (et le terrorisme) au Sahel.

Sa légitimité ? Le Maroc, considéré comme un modèle de stabilité par ses voisins continentaux, partage une identité religieuse et spirituelle avec les pays d’Afrique de l’Ouest : le rite malékite, d’inspiration soufie, ancré dans un contexte africain. Surtout, Fès est la capitale de la confrérie soufie Tidjaniya, qui rassemble 200 millions de fidèles sur le continent et dans le monde.

Former à la prévention

Huit ans plus tard, il est très difficile de mesurer l’impact de cette politique sur le continent, notamment les statistiques de l’Institut de formation. « Encore faudrait-il interroger l’ensemble des anciens étudiants, et réaliser des études pays par pays. On sait en revanche qu’il a beaucoup de succès et qu’il y a une liste d’attente », souligne Farid El Asri, docteur en anthropologie et enseignant à l’Université internationale de Rabat.

À la fin de l’année 2022, « 2 798 imams ont été diplômés de l’Institut Mohammed-VI. Dix pays africains sont concernés (majoritairement d’Afrique de l’Ouest) : le Sénégal, le Mali, le Gabon, le Nigeria, le Niger, la Côte d’Ivoire, la Guinée-Conakry, le Tchad, la Gambie et la Tunisie », détaille cependant Salim Hmimnat, chercheur à l’Institut des études africaines, rattaché à l’Université Mohammed-V de Rabat.

À ce jour, la Libye, la Tanzanie, la Mauritanie et la Somalie ont également manifesté leur intérêt ou sont déjà en train de négocier des accords, afin de participer à ce programme au cours des prochaines années.

Si tous les étudiants ont bénéficié d’une prise en charge intégrale une fois à Rabat (billets d’avion aller-retour, bourse mensuelle de 200 euros, hébergement, soins médicaux), tous ne sont pas devenus imams une fois de retour dans leur pays d’origine.

« L’institut forme les imams sans aucune promesse de pratiquer le métier au moment du retour, explique Farid El Asri. Ces diplômés sont sélectionnés localement par le biais des confréries et des institutions du pays. La plupart du temps, ils s’inscrivent sur une liste d’attente et se voient proposer ou non un poste. Voilà pourquoi, en plus de suivre la formation des imams, le royaume leur fournit souvent les outils pour apprendre un autre métier [électricien, couturier…]. Finalement, l’institut forme à la fonction pour avoir des acteurs de la prévention in situ. Ainsi, ils peuvent très bien gagner leur vie en pratiquant une autre profession, mais faire de la prévention en ligne par exemple. »

L’autre levier très concret de cette diplomatie religieuse, c’est l’édition et la diffusion de corans de « l’islam du juste milieu » – ouvert aux débats, avec une approche rationaliste – sur tout le continent. En 2021, la Fondation Mohammed-VI pour l’édition du Saint Coran – créée en 2010 – a imprimé 500 000 corans, pour un budget avoisinant 22 millions de dirhams (plus de 2 millions d’euros). « En Afrique de l’Ouest, la version du Coran warch – la plus répandue au Maghreb et sur le continent – a progressivement commencé à être remplacée par la version hafs du Moyen-Orient. Voilà pourquoi le Maroc a décidé d’intervenir », abonde Farid El Asri.

Plusieurs puissances régionales utilisent l’islam en Afrique pour servir leurs intérêts hégémoniques. Parmi les candidats les plus redoutables (pour l’instant surtout dans la corne de l’Afrique) : la Turquie et le Qatar – deux soutiens des Frères musulmans – « qui s’appuient sur ce courant pour infiltrer la société, principalement à travers les domaines caritatif et éducatif, et asseoir leur domination politique, économique et géopolitique », estime Joseph Boniface Camara, chercheur à l’Université de Bourgogne, dans un article intitulé « La religion ? Nouvel outil du néo-colonialisme en Afrique » (Persée, 2021).

Le wahhabisme progresse au Mali, au Niger, au Nigeria…

Mais il y aussi l’Arabie saoudite, berceau du wahhabisme, qui est en réalité la concurrente numéro un du royaume en matière religieuse. D’autant que son influence a pénétré plusieurs pays d’Afrique de l’Ouest : Mali, Gambie, Niger et Nigeria. Son crédo ? Imposer sa vision théologique littéraliste et combattre les autres lectures de l’islam. Or, fait intéressant, « si l’influence politique et religieuse de l’Arabie saoudite sur le continent semble importante, le royaume wahhabite ne jouit pas d’un poids réel sur le plan économique […]. Ses investissements restent modestes comparés à ceux des Émirats, de la Turquie et du Qatar. Elle investit en revanche davantage dans les pays du Maghreb », précise Joseph Boniface Camara.

En plus du pèlerinage à La Mecque, de ses instances pan-islamiques – Organisation de la coopération islamique (OCI), Banque islamique de développement (BID), Unesco islamique… –, de ses myriades d’ONG, de sa propagande médiatique et numérique, qui bénéficie de relais locaux, l’Arabie saoudite attire de nombreux étudiants subsahariens (17 000 en 2021, contre plus de 19 000 pour le Maroc).

Construction de mosquées

Farid El Asri parle même d’un « Erasmus wahhabite », avec des conditions d’accueil particulièrement favorables (bourses, couverture médicale, logements, universités ultra-modernes), qui a d’ailleurs inspiré Rabat, mais également l’Université Al-Azhar du Caire. Seulement voilà, l’Arabie saoudite et les pays du Golfe peuvent s’appuyer sur leurs pétrodollars pour financer leur volonté d’hégémonie, « ce qui représente le challenge numéro un face aux ambitions du Maroc d’accroître son influence spirituelle en Afrique de l’Ouest ».

Et parce qu’une influence doit être visible, l’Arabie saoudite finance la construction et la rénovation de mosquées et autres complexes religieux. Au début des années 1980, le roi Fayçal a construit « la plus grande mosquée d’Afrique de l’Ouest » à Conakry, en Guinée (13 000 places), ainsi qu’une grande mosquée à N’Djamena, au Tchad, rénovée en 2022. En 2017, elle a signé un chèque de 3 millions de dollars au profit du gouvernement ivoirien afin d’achever la Mosquée du Plateau, à Abidjan.

Plus récemment, le Maroc, lui, a investi 13 millions de dollars pour construire la grande mosquée d’Abidjan, dont les travaux ne sont pas encore terminés. Entre 2021 et 2022, le royaume a également débloqué une première enveloppe de 900 000 euros pour rénover la Mosquée Mohammed-VI à Yamoussoukro, puis une seconde d’environ 11 millions d’euros afin de construire la Mosquée Mohammed-VI à Conakry, en Guinée. Optimiste, Farid El Asri estime que l’impact du wahhabisme en Afrique « n’est qu’un vernis qui ne résistera pas à la charge des héritages culturels des populations maghrébines et subsahariennes ». Pourtant, le jihadisme continue de sévir au Sahel…

Son discours est toujours plus offensif contre la junte d’Assimi Goïta. Le 16 juin, l’imam Mahmoud Dicko, tout de blanc vêtu, la tête couverte d’un chèche immaculé, réunissait ses partisans au Palais de la culture de Bamako pour les appeler à voter « non » au projet de nouvelle Constitution, soumis à référendum deux jours plus tard.

« Je ne collabore jamais avec des gens qui ont confisqué la révolution du peuple, et qui sont en train de bâillonner ce même peuple (…) Oui ou non, c’est une fuite en avant. [Le règne des militaires] est déjà terminé (…) Je préfère mourir que de vivre traître »,  a notamment déclaré l’influent imam de Badalabougou.

Rejet judiciaire

Comme de nombreux autres leaders religieux, l’ancien président du Haut conseil islamique du Mali (HCIM) est opposé au projet de nouvelle loi fondamentale qui consacre le principe de laïcité de l’État. Plus largement, il est désormais l’un des plus farouches détracteurs des autorités de transition.

« De quel état de droit [parle-t-on] dans un pays où la justice est mise au service des militaires pour emprisonner les gens ? » questionnait-il, le 16 juin. Un peu plus tôt dans la journée, cette même justice venait de rejeter les recours déposés au nom de la Coordination des mouvements, associations et sympathisants de l’imam Mahmoud Dicko (CMAS) afin d’empêcher la tenue du référendum constitutionnel.

La double requête, déposée début juin auprès de la Cour suprême et de la Cour constitutionnelle – par, entre autres, le magistrat Mohamed Cherif Koné, Issa Kaou N’Djim, président du parti Appel citoyen pour la réussite de la transition (ACRT) et Youssouf Diawara, coordinateur de la CMAS – visait trois décrets sur les commissions de rédaction de la Constitution et la convocation du collège électoral.

Retour en force

« Juridiquement, les autorités de la transition, y compris le président, n’ont ni la qualité ni la compétence pour lancer ce projet de Constitution », explique Youssouf Diawara. Mais, alors que les requêtes se basaient sur la Constitution, la justice s’est, elle, « basée sur la loi électorale » pour rendre son avis défavorable, poursuit-il.

L’imam Dicko, qui s’était fait plutôt discret depuis que son cortège a essuyé des tirs de gaz lacrymogènes des forces de l’ordre en janvier, revient sur le devant de la scène politique ces dernières semaines, appelant ses compatriotes à « faire front commun pour barrer la route au projet de Constitution ».

Front uni contre le référendum

Le 14 juin, il participait à la création du Front uni contre le référendum, une coalition composée de « partis politiques, de regroupements politiques, d’organisations de la société civile et de personnalités indépendantes engagés dans la défense des droits du peuple malien ».

Au sein de ce front, outre la CMAS : le Parena, le parti de Tiébilé Dramé, Daba Diawara, président du Rassemblement démocratique africain-Mali (RIM-Mali), Housseini Amion Guindo, président de la Convergence démocratique pour le Mali (Codem), Badara Alou Sacko, président du Forum de la société civile, Aboubacar Soumaré, président du Mouvement Mali debout, ou encore la Convention nationale pour une Afrique solidaire (CNAS).

Un scrutin « illégal et illégitime »

Dans un point presse organisé le 20 juin au siège de l’appel du 20 février, le Front uni contre le référendum a dénoncé la décision de la Cour constitutionnelle et « les nombreuses irrégularités qui ont entaché le référendum ». Il conteste également le chiffre de 38 % de participation annoncé par l’Autorité indépendante de gestion des élections (Aige), qu’il qualifie d’ »incompétente », et appelle la communauté internationale, les organisations de défense des droits de l’homme et « toutes les personnes éprises de justice et de liberté à condamner ce référendum illégal et illégitime ».

Pour Youssouf Diawara, le combat contre le projet de Constitution ne fait que commencer. « Quand les résultats seront officiels, le Front uni contre le référendum utilisera tous les moyens légaux à sa disposition pour les faire annuler », affirme-t-il, ajoutant que les membres doivent se réunir en fin de semaine « pour décider de la suite et si besoin, organiser des manifestations pour se faire entendre ». Entre Dicko et les colonels, le bras de fer ne fait probablement que commencer.